Asal istilah Neraka Wail

Ketika saya dalam alam kanak-kanak dulu, saya biasa dengar ustaz, emak dan nenek saya menyebtu mengenai neraka wail. Saya juga sering dengar beberapa orang ayah menakut-nakutkan anaknya supaya tidak main-main ketika menunaikan sholat. Mereka kata, "Masuk neraka wail kalau sholat main-main, sholat tak betul."

Dari manakah wujud istilah neraka wail ini?

Ia ialah istilah yang biasa kita dengar dari mulut ustaz-ustaz dan dari buku atau kitab ugama. Bagaimana istilah wail ini muncul? Sama-samalah kita baca dan fahamkan, mudah-mudahan ia menyumbang manfaat kepada kita semua.

Terjemahan surah al-Ma'un: 4,5 (mafhum): "Maka kecelakaanlah orang-orang yang mengerjakan sholat, yang lalai dari shoolat mereka."

Ayat dalam bahasa Arab berbunyi (sila semak teks asal arab untuk sebutan yang tepat): 'Fawailullillmusholleen'. Oleh sebab wailun ditafsir sebagai neraka wail, maka terjemahan ayat berbunyi seperti ini, “Maka (ke) neraka wail orang-orang yang mengerjakan sholat, yang lalai dari sholat mereka.”

Maka wujudlah sebuah lagi neraka yang dinamakan neraka wail di samping nama-nama yang telah ditetapkan Allah.

Salah satu punca mengapa pentafsiran Quran menjadi bercelaru atau tergelincir seperti yang dikatakan oleh Dr Yusuf Qardhawi, dalam kitabnya Kaifa Nata’amalu Ma’a Al-Quran Al-Azhim, apabila ulama (orang awam macam kita tidak layak untuk melakukannya):

• Mengikuti mutasyabihat (samar-samar maksudnya) dan meninggalkan yang muhkamat
• Takwil yang buruk
• Meletakkan nash tidak pada tempatnya
• Dakwaan nasakh tanpa bukti
• Ketidaktahuan terhadap Sunnah dan Atsar
• Mempercayai Cerita-cerita Israeliyat dengan bulat-bulat
• Menghindari konsensus umat
• Kelemahan kerangka ilmiah

Seperti dikatakan dalam Quran sendiri dipelbagai tempat, tugas rasul ialah menerangkan Quran. Surah an-Nahl: 44 (mafhumnya), “….Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran agar kamu mererangkan kepada umat manusia apa yang diturunkan kepada mereka.”

Penerangan yang Nabi SAW lakukan terhadap istilah-istilah mahu pun ayat Quran dilakukan dalam bentuk ucapan-ucapannya yang kita kenali sebagai sebahagian dari Sunnah.

Terdapat istilah atau ayat Quran yang Nabi SAW jelaskan atau yang dijelaskan oleh Ibnu Abbas ra. Walau bagaimana pun terdapat juga istilah dan ayat Quran yang didiamkan oleh baginda dan Ibnu Abbas ra (kecenderungan Ibnu Abbas ra sejak kecil untuk memmahami Quran menyebabkan Nabi SAW berdoa kepada Allah agar mengabulkan doanya supaya Ibnu Abbas ra memahami Quran dengan sebaik-baiknya, sebab itu kebanyakan tafsir Quran utama yang ditulis ulama-ulama dulu menyebut pelbagai ulasan oleh Ibnu Abbas ra).

Yang jadi masalah seperti dikatakan Dr Yussuf Qardhawi ialah bukan semua hadits yang digunakan untuk mentafsir Quran boleh digunakan kerana terdapat hadits-hadits lemah dan palsu.

Beliau membawakan contoh-contoh hadits yang ‘menyokong’ kewujudan neraka wail. Semuanya diriwayatkan oleh muhadits terkenal seperti berikut.

Al-hafidz al-Munziri menyebutkan dalam kitabnya at-Tarhib wat-Targhib, antaranya dari Abi Sa’id ra, dari Nabi SAW, baginda bersabda: “Wail adalah sebuah tempat di neraka Jahanam yang padanya orang kafir dijatuhkan selama empat puluh tahun sebelum ia menyentuh dasarnya.”

Diriwayatkan oleh Ahmad dan Tirmidzi, namun dalam riwayat itu baginda bersabda,

“Sebuah lembah di antara dua gunung yang padanya orang kafir dijatuhkan selama tujuh puluh tahun sebelum ia menyentuh dasarnya.”

Diriwayatkan oleh Ibnui Hibban dalam kitab Shahih-nya seperti riwayat Tirmidzi di atas, dan al-Hakim berkata, “Sahih sanadnya”.

Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dari jalan al-Hakim, namun dalam riwayat itu baginda bersabda,

“Padanya orang kafir dijatuhkan selama empat puluh tahun sebelum penghitungan amal manusia selesai.”

Kecacatan hadits-hadits tersebut terletak pada sanadnya.

Al-Hafidz (adz-Dzahabi) berkata, “Mereka semua meriwayatkan dari jalan Amru bin al-Harits dari Darraj dari Abi al-Haitsam, kecuali Tirmidzi yang meriwayatkan dari jalan Ibnu Lahi’ah dari Darraj (juga), dan ia (Tirmidzi) berkata, “Hadits gharib (menyendiri), kami hanya mengetahuinya dari hadits Ibnu Lahi’ah dari Darraj.’”

Hadits-hadits tersebut diriwayatkan oleh Ahmad (3/75), Tirmidzi dalam at-Tafsir (3164), ath-thabari (1387), Ibnu Hibban (7467), al-Hakim (2/507) dan (4/596), al-Baihaqi dalam al-ba’ts (465). Keanehan berlaku menurut Dr Qardhawi iaitu al-Hakim mensahihkan hadits ini dan adz-Dzahabi menyetujuinya sedangkan di tempat lain ia berkata, “Darraj adalah perawi lemah.” (Pada saya, perkara demikian biasa berlaku kerana ulama yang cerdas pun mereka tetap manusia biasa, tidak lepas dari kesalahan). Demikian dinilai lemah dalam al-Mizan-at-tarjamah (2667). Ibnu Katsir berkata dalam tafsirnya (1/121), “Hadits dengan sanad marfu’ (sampai kepada Nabi SAW iaitu Nabi yang mengucapkannya) ini munkar (makna hadits berlawanan dengan yang terdapat dalam hadits-hadits sahih dalam kategori yang serupa) .” Di tempat lain, Dr Yusuf Qardhawi menyebut bahawa Darraj ialah tukang cerita yang terkenal, dan ia dha’if menurut ulama hadits.

Kepada yang biasa baca buku atau kitab, mungkin anda pernah membaca mengenai neraka Wail ini. Punca ia didapati dalam buku tersebut dan disebut-sebut oleh Imam/ulama/ustaz ialah kerana turut mentafsir sepertimana yang mereka dengar (tanpa serta ketidahtahuan mengenai ketidaksahihan hadits-hadits yang berkaitan.

Moga kita semua diberi rahmat oleh Allah di bulan Ramadhan ini agar dapat memanafaatkan ilmu yang tidak seberapa dari saya yang serba serbi kurang tahu ini. Setelah mengetahui secara ilmiah bahawa istilah dan sifat-sifat neraka wail tidak wujud, maka wajib bagi kita untuk tidak mengamalkannya.

Itqan Abdullah

ITQAN

www.rabbaniyah.blogspot.com

Kekeliruan - Kursi dan Telapak Kaki

PERHATIAN: tulisan berikut ialah sebuah tulisan yang berat. Mungkin ia tidak sesuai dibaca oleh kebanyakan orang. Anda perlu memiliki asas pendidikan aqidah (kaedah salaf) sebagai asas bagi memahaminya. Untuk itu saya pohon maaf. Walau bagaimana pun ia boleh dibaca kepada sesiapa yang ingin tahu perbezaan aqidah golonan salaf dan aqidah golongan muktazilah.

--------------------

Saya menulis coretan berikut setelah membaca artikel berjudul Terjemahan Al-Quran yang Bahaya dalam portal milik Sekretariat PKPIM Pusat.

Artikel tersebut menunjukkan aqidah yang dianuti oleh mereka yang mendahulukan akal melebihi naql dalam menyikapi sifat-sifat Allah. Mereka
memalingkan maksud ayat atau istilah2 dalam Quran dan hadits kepada
yang boleh diterima akal mereka. golongan ini dikenali oleh sesetengah ulama sebagai neo-muktazilah.

Ibnu Abbas yang diiktiraf Nabi SAW
sebagai pentafsir ayat2 Quran pun tidak mentafsirkan seperti yang
mereka tafsirkan. Sahabat-sahabat Nabi SAW menerima apa yang mereka
dengar

* seadanya
* tidak bertanya
* tidak mencari-cari dan menggunakan maksud lain.

Golongan muktazilah seperti yang digambarkan oleh Imam Abul Hasan Ismail Al-Asy'ari (asalnya beliau ialah seorang ulama ilmu kalam mazhab muktazilah) dalam kitabnya Maqalat Al-Islmamiyiin waikhtilaaf Al-Mushaliin melakukan yang sebaliknya dari yang dilakukan oleh sahabat-sahabat Nabi SAW.

Untuk pengetahuan Imam Abul Hasan dikatakan bertaubat dari menganuti
mazhab muktazilah dan berubah kepada as-Sunnah. Kitab Maqalat ditulis
setelah beliau bertaubat.

Berikut ialah artikel penuh milik PKPIM pusat menuduh terjemahan Quran Arab Saudi mengandungi unsur-unsur terjemahan mujassimah (golongan menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat2 makhluk).

Sekali imbas, saya dapati mereka menggunakan akal mereka untuk menerima atau menolak sesuatu istilah/ayat. Memang mereka guna maksud ayat 'Laisa kamislihi syai'un' yang bermaksud tidak serupa Dia dengan segala sesuatu. Tetapi apabila jumpa istilah2 tepalak kaki, wajah, tangan mereka palingkan kepada maksud yang boleh diterima akal mereka.

Alasan mereka ialah alasan yang digunakan oleh mana2 ulama (gaya muktazilah) seperti kita semua pelajari sejak sekolah rendah/menengah dulu. Allah tidak berjirim, berjisim. Timbul soalan. Adakah Allah beritahu kita sifat2 Dia tidak berjirim, tidak berjisim melalui kalam-Nya atau melalui lisan Nabi SAW? (maaf, setakat cakap2 ulama, tok guru tak boleh pakai dalam bab ini).

Kalau tak pernah disebut, siapa yang mulakan istilah-istilah tersebut? Jika Allah dan Rasul-Nya tidak pernah sebut, kenapa kita berani melangkau kalam Allah untuk menyebutnya dan menetapkan sifat Allah begitu dan begini? Adakah kita ini pencipta-Nya?

Bukankah maksud 'laisa kamislihi syai'un' itu ialah apa pun sifat2 Allah samada sifat zat mahu pun perbuatan memang tidak sama dan tidak akan pernah sama dengan sifat makluk. Noktah.

Jadi, sifat hidup Dia tidak sama dengan kita. Sifat tidak tidur Dia tidak sama dengan kita. Dia sentiasa dalam kesibukan (surah ar-Rahman: ) tidak sama dengan kita. Dia mengetahui yang ghaib tidak sama dengan kita. Dia adalah seperti sifat-sifat Rububiyah termasuk mencipta, memerintah dan lain2 tidak akan pernah sama dengan kita.

Sifat Maha Mendengar, Melihat, Berkata-kata tidak sama dengan kita. Sifat Dia indah tidak sama dengan kita atau sebarang makhluk. Sifat Maha Mengetahui tidak sama dengan kita.

Jadi, apa pun sifat Allah,samada sifat perbuatan atau sifat Zat tidak sama sama sekali dengan sifat-sifat yang dimiliki oleh makhluk ciptaan-Nya. Kalau benar-benar kita menerapkan 'laisa kamislihi syai'un' kepada sebarang jenis sifat Allah, jadi kita menerima sifat-sifat yang ditetapkan oleh-Nya untuk diri-Nya seadanya. Inlah yang dimaksudkan mengterataskan naql melebihi aql. Kita tidak perlu timbang guna akal.

Jika guna akal itulah jadinya seperti terjadi kepada bukan sahaja orang-orang awam malahan ulama tebabit sama. Akhirnya seolah-olah kita yang menjadikan Allah. Kita berburuk sangka terhadap sifat-sifat yang dimiliki-Nya. Sahabat-sahabat Nabi SAW benar-benar 'sami'na wa athokna' tetapi kita jadi golongan pembantah?

Now. siapa yang susun sifat2 dua puluh?

Bukan Nabi SAW, bukan sahabat-sahabat. Ia dimulakan oleh Imam Abu Mansur Maturudi dengan tiga belas sifat dan diikuti oleh Imam Abul Hasan dengan menambah tujuh sifat terakhir (sebelum beliau bertaubat dari muktazilah). Adakah sifat2 ini tidak benar? Ya, ia benar tetapi ia hanya menunjukkan sebahagian kecil sifat-sifat Allah. ( Sifat2 7 yang terakhir ialah ulangan kepada 7 sifat yang pertama walau pun terdapat elemen-elemen penguatan.

Now, sebab sejak lahir dan di bangku sekolah setiap orang belajar perkara yang serupa, maka mereka anggap itulah yang paling benar. Jadi, sekadar mengetahui sifat 20 puluh belum lengkap. Kebanyakan sifat-sifat Zat Allah contohnya sifat-sifat dzatiyah Khabariyah (kita mengetahui hanya melalui kalam Allah SWT dan lisan Nabi SAW) wajah, tangan, dia tangan, kaki, telapak, kaki, jemari, hujung jari, mata, tersenyum, ketawa, kita tidak belajar di sekolah kerana kurikulum sudah begitu dan ustaz/ustazah (kebanyakan) yang mengajar pun tidak perasan sebenarnya mereka menggunakan metodologi ilmu kalam/muktazilah dalam pengajaran ilmu Tauhid/aqidah.

------------------

Penyumbang artikel ke portal tersebut menyebut ungkapan ini pada perenggan akhir, "kami beriman dengan maksud yang dikehendaki oleh Allah, bukan yang dikehendaki oleh kami." Pada pandangan saya, ungkapan tersebut makan diri mereka sendiri.

Bukti-bukti kukuh menunjukkan imam-imam empat mazhab (antara kurun 1 dan 2) yang hidup dalam lungkungan tiga kurun pertama (kurun yang paling baik disebutkan oleh Nabi SAW) memiliki aqidah yang serupa dengan Nabi SAW dan sahabat-sahabat baginda, bukan bentuk muktazilah atau neo-muktazilah. Bukti2 tersebut bukan dalam skop coretan saya kali ini.

Hadits menunjukkan Kursi sebagai tempat letak kaki:

Hadits dari Ibnu Abbas ra, "Kursi adalah tempat dua telapak kaki (istilah asal: alqadamaini) , sedangkan 'Arsy tidak dapat diperkirakan kadarnya."

Hadits ini sahih mauquf (sanad bersambung sehingga sahabat). Ditiwayatkan oleh ibnu Huzaimah dalam at-Tauhid (hal: 71-72) dan ad-Darami dalam ar-Rasid alal Marisi (hal: 71, 73-74). Juga diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Arsy (114/2). Serta oleh Abdullah bin Ahmad dalam as-Sunnah (hal 71) dari Sufiyan, dari Amar Ad-Duhni, dari Muslim Al-Biththin, dari Said bin Jubair. Hadits ini sahih menurut al-Albani.

Menurut al-Albani, riwayat tersebut diikuti oleh Yusuf bin Abi Ishaq dari Amar ad-Duhni, dikeluarkan oleh Abu Syaikh dalam Al-Azhmah dengan penguat dari Abu Dzar (2/36) yang dimarfu'kan (sanad bersambung sehingga Nabi SAW).

Hadits kaki (Al-Rijl) dan telapak kaki (Al-Qadamain):

1. Hadits Abu Hurairah ra mengenai dalil wujudnya syurga dan neraka yang di dalamnya: ".......ada pun neraka; tidak akan penuh terisi hingga Allah SWT meletakkan kaki-Nya (istilah asal al-Rijl). Dan menurut lafaz Muslim: "telapak kaki-Nya" (alqadamaini), kemudian neraka berkata, "Cukup, cukup...." Diriwayatkan oleh Bukhari (4850) dan Muslim (2846).

2. Hadits yang serupa maksudnya seperti diriwayatkan oleh Bukhari (4848) dari Anas ra.

3. Atsar Ibnu Abbas ra (perkataan beliau sendiri); "Kursi ialah tempat kedua telapak kaki, dan 'Arsy tidak ada seorang pun yang mampu memlampaui ketentuannya". Diriwayatkan oleh ibnu Khuzaimah dalam kitab at-Tauhid 1/238 (154). Ibnu Abi Syaibah dalam kitab al-Arsy (61), Ad-Darimi dalam kitab ar-Raddu 'Ala Al-Murisi, Abdullah bin Ahmad dalam as-Sunnah, Al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/282). Sanadnya dibenarkan menurut piawaian Syaikhani (Bukhari Muslim), disetujui oleh adz-Dzahabi. Dibenarkan juga oleh al-Albani dalam kitab Mukhtasar al-Uluw (hal: 102) dan Ahmad Syakir dalam Umdah al-Tafsir (2/163).

Sifat-sifat Allah yang disebutkan sendiri oleh-Nya atau melalui lisan Nabi SAW semuanya adalah benar milik-Nya. Kita tiada hak untuk mentakwil (mengubah) maksud menurut kesesuaian akal kita.

Beberapa kaedah asas mengenai sifat2 Allah

1. "Menetapkan apa-apa yang ditetapkan oleh Allah bagi diri-Nya sendiri di dalam kitab-Nya, atau ditetapkan (diberitakan) oleh Rasulullah SAW bagi-Nya; tanpa penyelewengan dan tidak pula pengurangan, serta tidak menggambarkan bentuknya dan tidak pula mengumpamakannya." [Ash-Shabuni dalam aqidah Salaf Ashabulhadits dan Ibnu Taimiyah dalam Majmu 'al-Fatwa]

2. "Meniadakan apa2 yang ditiadakan Allah bagi diri-Nya sendiri dalam kitab-Nya, atau yang ditiadakan oleh Rasulullah SAW bagi-Nya, berdasarkan keyakinan akan kepastian kesempurnaan yang sebaliknya bagi Allah Ta'ata." [Ibnu Taimiyah dalam Al-Aqidah al-Tadmiriyah dan al-Jawab al-Sahih li Man Baddala Din al-Masih].

Alasannya kerana Allah lebih tahu mengenai ciptaan diri-Nya sendiri dan Nabi SAW ialah orang paling mengetahui mengenai Tuhan-Nya.

Aqidah imam asy-Syafie terhadap asma dan sifat-sifat Allah

Kita lihat perkataan Imam as-Syafie dalam kitabnya ar-Risalah, "Segala puji bagi Allah sebagaimana Dia mensifati diri-Nya dan atas apa yang disifatkan untuk-Nya oleh makhkuk-Nya."

Ibnu Taimyah berkata bahawa yang dimaksudkan oleh Imam asy-Syafie rahimahullah ialah Allah bersifat seperti yang Dia sifatkan untuk diri-Nya di dalam kitab-Nya dan melalui lisan Rasul-Nya. [Majmu' al-Fatawa 5/256-257].

Abu Ya'la menyebutkan dalam Syi'ar A'lam an-Nubala (10/79-80) dari Yunus bin Abdul A'la al-Mishri, iaberkata: "Saya mendengar abu Abdillah (Imam asy-Syafie) mengatakan ketika ia ditanya mengenai sifat-sifat Allah dan apa yang wajib diimani. Ia berkata: 'Allah Tabaraka wa Ta'ala memiliki nama-nama dan sifat-sifat yang diterangkan dalam kitab-Nya dan diberitakan oleh Nabi-Nya kepada umatnya, maka tiada alasan bagi siapa pun yang telah sampai penjelasan dan telah sampai di hadapannya hujah (dalil) untuk menolaknya.'"

Ibnu Katsir berkata dalam al-Bidayah wan Nihayah: 'Diriwayatkan dari ar-Rabi' (penuntut dan penulis kitab al-Umm, kitab induk fiqah mazhab Syafie. Beliau mendengar syarahan asy-Syafie dan kemudian menulis dijadikan kitab) dan juga tidak cuma seorang dari kalangan sahabat terkemuka, keterangan yang menunjukkan, bahawa beliau menyikapi ayat-ayat sifat dan hadits-hadits mengenainya sebagaimana datangnya tanpa melakukan takyif, tasybih, ta'thil dan tahrif sesuai dengan metod kalangan salaf.[al-Bidayah wan Nihayah 10/265]

Hati-hati sebelum mengecap orang atau golongan sebagai mujassimah. Belajarlah mengteratas/mendahulukan naql melebihi aql.

------------------

Artikel penuh dari portal PKPIM Pusat berjudul Terjemahan Al-Quran yang Bahaya

Itqan Abdullah

www.rabbaniyah.blogspot.com

Saya bukan Seorang Islam

Beliau berusia 60an, berbadan tegap sasa. Dan yang menarik beliau bernikah dengan seorang isteri baru, 2 tahun dulu, dengan seorang warga Indonesia yang kini berusia 28 tahun.

Duduk di hadapan beliau, tidak kering gusi saya dibuatnya kerana beliau pandai berjenaka. Selain itu beliau cukup pandai dan aktif mengusik. Mengusik anak-anak dara dan isteri orang.

Usik bukan setakat tegur sapa tapi dengan menggunakan tangan. Beliau memegang tangan-tangan wanita yang hampir dengannya sambil berkata,”Nasib baiklah aku baru kawin, kalau tidak aku hantar pinangan.” Matanya melirik atas bawah.

Kami duduk-duduk di tepi sebuah taman yang terdapat beberapa warung tempat orang singgah minum teh. Saya baru pertama kali bertemu dengan pakcik ini melalui seorang kawan. Cukuplah cerita sedikit sebanyak mengenai latar-belakang peribadinya. Saya akan tumpukan coretan ini seterusnya dengan celoteh beliau mengenai beberapa isu ugama.

Sebelum bertemu dengan beliau, abang saya telah memberitahu sedikit sebanyak mengenai fahaman ugama beliau dalam bidang fiqah. Menurut abang saya beliau mengamalkan ilmu hakikat. Saya bertanya samada kawan-kawannya mengikut aliran sufi (tasawuf) atau mengamalkan tarekat tertentu. Abang saya tidak tahu.

Pada suatu bahagian pertemuan kami, abang Haji yang duduk di hadapan saya membuka bunga diskusinya mengenai bab ugama. “Dalam banyak-banyak perkara, kita jangan terjebak dalam syirik, kafir, munafik, dan fasik. Semua terkeluar dari ugama.”

Ye, abang Haji? Satahu saya yang keluar dari ugama ialah syirik besar, kufur (yang bukan kufur nikmat), munafik hati. Fasik tidak mengeluarkan seseorang dari Islam, saya berkata dalam hati. Saya tidak mencelah kerana haji ini ialah jenis yang nampaknya suka domineer orang lain.

“Dosa paling besar dan Tuhan tidak ampunkan ialah syirik.”

Saya hanya memandang wajahnya dan sesekali mengerlih ke orang-orang yang lalu lalang. Cuaca agak redup tetapi terasa bahang. Saya meneguk air limau ais perlahan-lahan.

“Umur engkau berapa sekarang? 45? 46?”

“Lebih kurang macam tu lah, ji”

“Aku tanya engkau sekarang. Ugama engkau apa?”

MasyaAllaah. “Saya berugama Islam, ji”

“Mana engkau tahu engkau berugama Islam. Macam mana engkau tahu?”

Otak saya berjalan dengan sangat pantas mencari jawapan yang sesuai. “Saya mengucap dua kalimah syahadah......”

“Engkau belum Islam!”

Ilmu apa pulak ni. Mengucap dua kalimah syahadah dan membenarkan dengan hati sudah cukup untuk menjadikan seseorang itu seorang Islam.

“Pernah tak seumur hidup engkau mengucap dua kalimah syahadat macam orang kafir masuk Islam?”

Saya senyum.

“Pada suatu ketika, seorang Imam yang sering nikahkan orang, memeluk aku setelah dia faham apa yang aku maksudkan. Kebanyakan orang Islam yang lahir diwariskan Islam tidak mengucap dua kalimah syahadat.”

Alhamdulillaah, ji. Engkau telah ‘menyedarkan’ ramai orang.

“Bang, dalam sholat, seseorang baca syahadatain ‘AsyhaduallaailaahaillAllaah. WaasyhaduannaMuhammadarrasulullaah.’’ Saya teringat terdapat beberapa ungkapan yang berbeza-beza syahadatain yang dibaca dalam tasyahud awal dan akhir. Saya sendiri biasa baca ‘…………..WaasyhaduannaMuhammadan ‘abduhuuwarasuuluh.’ Ia bergantung kepada hadits mana yang seseorang ikut. Cuma, pastikan hadits-hadits yang diikut itu soheh.

“Itu tidak sah!” Dia menyalakan rokoknya yang entah ke berapa batang. “Baca gitu tak sah dan sholat tidak sah.”

Kalau sholat tidak sah, syahadatain itu masih sah, ji. Saya pergi sekolah ugama ketika usia 7 tahun lagi. Dan di sana saya diajar rukun Islam. “Saya teringat ustaz kata, Nabi kata bahawa Islam itu ialah mengucap dua kalimah sayahadat dan diikuti oleh rukun-rukun lain…….”

“Tapi engkau tidak pernah mengucap macam orang kafir masuk Islam, kan?”

Astaghfirullaah. Saya pernah bersekolah ugama sejak kecil. Kami diajar rukun Islam dan diajar mengucap sebiji sebiji. Dari tulisan jawinya, makna-maknanya dan tujuan mengucapkannya. Dan sudah tentu kami membaca dan memhaminya makna-maknanya.

“Sebelum menikah, kedua-dua pengantin disuruh mengucap. Wali pun disuruh mengucap. Mana tau kalau ada wali yang fasik contohnya tidak sholat.”

“Itu tidak cukup.”

Dah tu apa yang cukup ji? Kalau benar apa yang aji katakan, kalau gitu semua pernikahan orang Islam batal kerana ada lagi yang tidak cukup. Yelah. Mengucap dua kalimah syahadah masih lagi bukan Islam. Kalau gitu ramailah pasangan pengantin Islam yang berzina dan mereka tidak tahu mereka melahirkan anak-anak zina. Dan dari dulu sampai bila-bila nanti, orang Islam sedunia ini ialah hasil anak-anak zina. Sebabnya mereka mengucap syahadatain sebelum bernikah tetapi aji kata tidak cukup!

“Inilah yang jadi masalah. Ramai yang ikut Nabi sebab tidak mahu pecah belah. Tapi yang ramai itulah tidak tahu hakikat. Mereka sibuk ikut syariat halal dan haram tetapi tidak tahu ilmu hakikat.”

Astaghfirullaah. Orang tua ini menyembah tok guru. Atau dia menyembah akal. Dia tidak sedar dan sukar untuk sedar bahawa dia mengatakan sesuatu bahawa terdapat syariat lain yang lebih baik dan betul dari yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW. Bukan sekali dua saya bejumpa dengan orang macam ni.

Sebenarnya dia yang perlukan bimbingan. Bimbingan yang paling utama ialah al-Quran yang meliputi semua qalam Allah yang turun dalam bentuk wahyu. Yang kedua ialah as-Sunnah Nabi SAW.

Suatu ketika dahulu saya pernah berjumpa dengan seorang ahli hakikat juga. Beliau memang tidak tinggal sholat. Tetapi dalam banyak-banyak perkara beliau tidak percaya Nabi SAW mikraj ke langit. Saya katakan perkara-perkara ghaib termasuk mengenai isra’ mikraj diberitakan melalui mulut Nabi SAW sendiri seperti dinyatakan pelbagai hadits soheh.

Dia tetap tidak percaya. Saya katakana padanya kalau gitu abang boleh meragui pelagai perkara ghaib lain termasuk Hari Kebangkitan, nikmat syurga dan siksa neraka kerana ia disebutkan dalam hadits-hadits soheh dengan cerita dan sifat yang berbeza dengan yang disebutkan dalam Quran. Dia terdiam. Saya tidak tahu samada beliau bersetuju atau tidak.

Ini adalah contoh apabila manusia memuja tok-tok guru atau menyembah akal mereka dalam menetapkan hokum dalam ugama. Yang kesiannya, apabila mereka ingin mendekatkan diri dengan Allah, mereka membaca buku-buku aliran sufi yang mana kebanyakan isinya mengenai aqidah adalah mengarut, yang tidak pernah diajarkan oleh Allah atau Nabi SAW kepada sahabat-sahabatnya.

Terdapat banyak hadits dalam buku sufi ialah hadits palsu. Antara puncanya ialah kebanyakan guru-guru sufi sejak zaman dahulu tidak mendalami ilmu hadits dan mereka mengambil bulat-bulat setiap patah perkataan termasuk isi-isi yang dikatakan sebagai hadits. Apabila ulama menegur bahawa hadits begian begian adalah hadits palsu mereka akan mempertahankannya dan berkata bahawa terdapat pelbagai hadits, berpuluh-puluh ribu. Awak hafal semua hadits termasuk yang disampaikan oleh ulama-ulama kami?

Akhir sekali saya teringat bahawa ramai orang Malaysia menganggap kitab Ihya Ulumuddin karya Imam Ghazali sebagai sangat bernilai. Menganggap bernila tidak jadi masalah. Seseorang pernah memberitahu rakannya bahawa bukan semua hadits yang ditulis oleh Imam Ghazali boleh digunakan kerana terdapat yang dhoif dan palsu. Beliau selanjutnya memberitu kalau pernah baca atau simpan naskahdi rumah lebih elok beli naskah dengan hadits-hadits yang ditahqiq Imam Al-Iraqi.

Oleh sebab semua orang guna kitab yang serupa, beliau pun berang dan berkata kepada rakan yang menyampaikan mengenai perkara hadits soheh palsu tersebut, “Hadits Imam Ghazali Imam Ghazali lah. Hadits orang lain orang lainlah.”

Beliau tidak faham apa yang dimaksudkan hadits sebenarnya. Ramai orang sampai hari ini terkejut apabila diberitahu bahawa hadits-hadits dikategorikan dalam beberapa tingkatan.

Untuk diri saya, kalau saya berguru saya dengar dan tengok karakternya dari soal wara’ dan lain-lain. Selain itu saya pastikan beliau mengutamakan ilmu-ilmu Quran dan hadits melebihi dari ilmu-ilmu lain kerana dua ilmu tersebut ialah ilmu utama dalam mempelajari ushul fiqah dan seterusnya fiqah. Saya pastikan mereka tidak mengterataskan akal melebihi dari dua jenis ilmu tersebut.

Saya hanya seorang pelajar yang gemar belajar pelbagai bidang termasuk ilmu ugama walau pun tidak mendalam sebagaimana mereka yang belajar secara formal.

Itqan Abdullah

ITQAN

www.rabbaniyah.blogspot.com

Melihat Faraj (kemaluan/qubul) Isteri

Disemak pada Dis 10, 2011.

Apabila seorang wanita dan lelaki bernikah, maka segala perkara yang haram semua jadi halal termasuk menikmati seluruh bahagian tubuh isteri dengan mata, tangan, kemaluan (bersetubuh dengan pelbagai posisi) kecuali mendatangi isteri ketika isteri sedang haid atau mendatangi pada duburnya.

Hadits-hadits yang berkaitan perkara di atas adalah dari jalan sahabat-sahabat termasuk Jabir, Ibnu Abbas, Ummu Salamah, Khuzaimah bin Tsabit dan Uqbah bin Amir (moga Allah merahmati mereka semua).

Saya percaya kebanyakan kita biasa dengar bahawa hubungan kelamin bukan sahaja wajib dilakukan di tempat tertutup contohnya bilik. Namun masih terdapat pasangan melakukan hubungan kelamin dengan menutup sebahagian badan termasuk kemaluan. Ia berpunca dari cakap-cakap ustaz, 'Isteri tidak melihat kemaluan suami. Suami tidak melihat kemaluan isteri.'

Anda tanyalah kebanyakan ustaz, Tok Imam, buku apatah lagi kawan-kawan. Kebnayakan mereka menyampaikan pesanan yang sama iaitu ugama melarang suami isteri bersanggama atau bersetubuh dengan bertelanjang bulat. Alasannya isteri Rasulullah SAW tidak melihat kemaluan Rasulullah dan sebaliknya.

Tok Imam, ustaz, buku semua berdasarkan samada ilmu yang mereka dapat dari Tok-tok Imam mereka, ustaz mereka atau buku. Ilmu-ilmu Tok Imam, ustaz, buku ini adalah ilmu turun-temurun. Tok Imam, ustaz dan penulis buku mungkinsekadar meneruskan ilmu yang mereka belajar dan tidak membaca karya-karya selain dari hasil lingkungan sendiri.

Jadi, kalau kitab dulu, ulama-ulama dulu menyampaikan sesuatu ilmu dalam sesuatu isu, setakat itulah yang dihafalnya. Kalau ulama dulu dan kitab dulu kata dalilnya begitu begini mereka pun mengamalkan dan menyampaikan ilmu serupa.

Di sini saya akan tulis serba sedikit ‘hadits-hadits’ yang menjadi pegangan kebanyakan orang.

Mengenai berjimak perlu menutup tubuh dan isteri dilarang melihat kemaluan suami dan suami dilarang melihat kemaluan isteri berikut ialah sebuah ‘hadits’ yang dijadikan pegangan oleh Tok Imam, ustaz, dan penulis-penulis buku tertentu:

Abu asy-Syeikh meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a., bahawa ‘Aisyah berkata: “Rasulullah SAW tidak mengadakan hubungan kelamin dengan seseorang dari isterinya melainkan dengan berselubung, beliau melabuhkan kain atas kepalanya, dan aku tidaklah melihat kemaluan Rasulullah SAW dan beliau pun tidak melihat kemaluanku.”

Penyakit hadits di atas ialah Muhammad bin Al-Qassim al-Asadi yang terdapat dalam sanadnya (rantaian perawi). Ia didustakan oleh Imam Ahmad dan beliau berkata: Hadits-haditsnya maudhu’ (palsu), ia bukan apa-apa (tidak bernilai).

Ibnu ‘Adiy meriwayatkan dari Ibnu Abbasr.a.,bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila seseorang kamu menyetubuhi isterinya atau jariahnya makan janganlah ia melihat kepada kemaluannya kerana yang demikian itu mempusakai buta.” Kata Nasharuddin al-Albani: Hadith ini adalah maudhu’(palsu).

Al-Azdi meriwayatkan dari Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila seseorang bersetubuh, maka janganlah ia melihat kepada faraj kerana ia akan mempusakai buta dan janganlah ia banyak bercakap kerana ia akan mempusakai bisu.” Kata Nasharuddin al-Albani: Hadith ini adalah maudhu’(palsu). Hadits tersebut disebutkan juga Ibnul Jauzi dalam kitab al-Maudhu’at .

Ad-Dailami meriwayatkan dari ‘Athiyah bin Bisr al-Mazini, dari Abdullah bin Azinah, bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Wahai manusia! Bahawasanya Allah telah menyuruhku supaya mengajar kepada kamu apa yang diajarkannya kepadaku dan supaya mendidik kamu. Janganlah seseorang kamu banyak bercakap di kala bersetubuh kerana ia akan menyebabkan anak menjadi bisu. Janganlah seseorang kamu melihat kepada kemaluan isteri di kala ia menyetubuhinya kerana ia akan menyebabkan buta. Dan janganlah kamu menciumnya kerana ia akan menyebabkan hilang pendengaran, iaitu pendengaran anak………….(sambungannya tiada kena mengena dengan jimak). Hadits ini maudhu’ (palsu). Abdullah bin Azinah yang terdapat pada sanadnya meriwayatkan hadits-hadits maudhu’ seperti dikatakan oleh al-Hakim dan an-Naqqasy.

Oleh sebab semua hadits berkaitan mendedahkan seluruh tubuh dan melihat kemaluan adalah maudhu atau dhoif (jiddan), maka melihat kemaluan pasangan adalah mubah (boleh). Adakah ia boleh dilihat di luar waktu sanggama atau persetubuhan? Jawapannya ialah boleh. Menurut kaidah ushul fiqh, hal-hal dunia (termasuk melihat isteri/suami tanpa seurat benang termasuk melihat kemaluannya) adalah mubah jika tiada larangan samada dari Allah dan Rasulullah SAW.

Bagaimana dengan orang yang tetap malu, iaitu tidak mahu melihat, menutup tubuh dan kemaluan (farji) supaya tidak terlihat? Silalah anda lakukannya sebab itu naluri anda. Namun apabila sudah tahu hukumnya mubah (kerana tiada nas agama yang melarangnya) anda tidak boleh mengatakan ia makruh atau haram.

Islam tidak mengajar umatnya menjalani hidup secara kependetaan (hidup seperti pendeta). Islam telah lengkap dengan hukum-hukum yang memudahkan manusia untuk mempraktikkanya. Ia menghalalkan sesuatu sesuai dengan keperluan naluri, kesejahteraan keluarga, keselamatan dan keharmonian masyarakat. Mengharamkan sesuatu yang dihalalkan Allah dan Rasul-Nya adalah dilarang (haram). Menuruti ilmu orang yang mengharamkan sesuatu sedangkan jelas ia halal adalah perbuatan Jahiliyah.

Sila baca Fatwa-fatwa Kontemporari tulisan Dr. Yusuf Qardhawi pada bab Perkara Yang Halal bagi Suami terhadap Isterinya untuk mengetahui lebih lanjut mengenai hukum-hukum keharusan melihat yang terlihat atau tersembunyi samada dengan syahwat atau tidak. Begitu dengan hukum menjamah seluruh anggota tubuh serta melakukan seks oral.

Sebelum saya akhiri artikel ini saya salin sebuah hadits dari buku Dr. Qardhawi yang berbunyi, “Apabila salah seorang di antara kamu mencapuri isterinya, maka hendaklah sedapat mungkin ia menutup kemaluannya, dan janganlah mereka bertelanjang bulat seperti keledai.”

Dr.Qardhawy berkata, hadits di atas ialah dhoif (lemah). Ia diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam an-Nikah (1921). Hadits ini dilemahkan oleh al-Bushairi dalam az-Zawaid, dilemahkan oleh al-Hafidz Ibnu al-Iraqi kerana kelemahan semua sanadnya, dan dilemahkan oleh al-Albani dalam Irwa’ul Ghalil, hadits no. 2009.

Jadi sesiapa pun yang membawa hadits mengenai larangan melihat tubuh dan kemaluan pasangan masing-masing (yang telah sah bernikah), tanya mereka dari mana mereka ambil dan tanya status haditsnya. Status hadits tersebut juga boleh diketahui dengan bertanya kepada yang mahir dalam bidang hadits.

Rujukan lanjut:

1. Drs. Abdul Ghani Azmi in Haji Idris, (1999). Himpunan Hadits Dha’if dan Mau’dhu’, Al-Hidayah, Kuala Lumpur.
2. Dr. Yusuf Qardhawi, (1995). Fatwa-fatwa Kontemporer, Gema Insani Press, Jakarta.
3. Syeikh Muhammad Nasharuddin al-Albani, (2000). Adab Santun Menuju Pelaminan (Judul Asal: Adabuz Zifaf), Pustaka Amanah, Solo.



Itqan Abdullah
ITQAN
www.rabbaniyah.blogspot.com

Kisah Wali dan Jiran-jirannya

Tersebutlah kisah sebuah keluarga yang tinggal di sebuah kawasan perumahan di sebuah bandar. Ia terdiri dari pasangan suami isteri pertengahan umur dan beberapa orang anak dewasa dan sudah bekerja.

Orang selalu kata seorang bomoh patah tulang yang tinggal di sebuah kampung biasanya hanya dikenali oleh orang-orang luar. Begitu jugalah dengan isteri Pak Lat (bukan nama sebenar). Beliau tidak mengaku bomoh tetapi dengarnya kebanyakan orang yang di’ubat’nya sembuh atau permintaan mereka ‘kesampaian’.

Rumahnya sering riuh-rendah samada kerana gurau senda, hilai ketawa mereka anak-beranak, atau kerana sibuk memasak di dapur. Sesekali datang tetamu dari dekat dan jauh dan biasa kedengaran sembang mereka hingga larut pagi.

Kak Mun (bukan nama sebenar) ini orang ‘sakti’. Beliau mengaku memiliki susur galur keturunan pelbagai jenis raja dan ulama. Sebut saja Puteri Saadong atau Che Siti Wan Kembang, Sultan itu dan ini, semua ada kait-mengait.

Kesian. Sampai satu hari beliau pergi melancong ke Bangkok, ketika lalu di sebelah istana besar tepi Chao Phraya beliau tiba-tiba menyebut bahawa raja-raja Siam purba ialah saudara beliau.

Ulama-ulama wali songo ialah saudara-saudara beliau. ‘Saudara-saudara’ beliau yang datang berkunjung semuanya dikatakan ada pertalian. Mereka bertemu setelah setiap kali beliau mendapat ‘arahan’ atau ‘ilamat’ (petanda atau isyarat). Contohnya ilamat menunjukkan ‘saudaranya’ tinggal di kampung sekian-sekian, perwatakan begitu begini. Apabila sampai di kampung yang dimaksudkan memang benar beliau bertemu dengan saudaranya.

Di rumah beliau penuh dengan ‘pusaka’ yang sangat ‘bernilai’ pada beliau. Keris-keris, cokmar di simpan dengan baik. Rajah-rajah (yang biasa ditemui di rumah-rumah Tok Pawang) mengandungi pelbagai jenis dan bentuk tulisan termasuk yang biasa kita temui seperti ‘Ya Haiyu di satu sudut rajah dan Ya Qaiyum di sudut lain.

Beliau belajar ugama sampai Darjah Khas (Johor). Kalau terus belajar dulu beliau oleh jadi ustazah, mengajar sekolah ugama.

Beliau mengaku secara diam-diam beliau adalah seorang ‘wali’. Beliau sering bangun malam, sholat hajat (orang biasa lakukan tahajud), zikir panjang-panjang. Sholat hajat dan zikir beliau ialah antara cara beliau dekatkan diri dengan allah atau mohon pada Allah jika orang-orang datang memerlukan bantuan. Zikirnya yang paling ampuh ialah “Ya Latiff, Ya Latiff……” .sekian ribu setiap siri bacaan. Komen saya: Orang yang belajar ilmu ushul fiqh mengatakan zikir tersebut tidak wujud (diada-adakan) sepertimana zikir “Ya Allah, Ya Allah……” Zikir yang boleh digunakan ialah zikir-zikir yang dilakukan Nabi SAW seperti terdapat dalam banyaka hadits-hadits soheh.

‘Saudara-saudara’ beliau mengamalkan kaedah yang serupa. Masing-masing memiliki kekuatan tersendiri. Tetapi Kak Mun memiliki kekuatan yang unik. Kebanyakan saudara-saudaranya datang ‘menyembah’ atau ‘sujud’ dan menggelarnya ‘Mak Engku’ (memang benar beliau keturunan raja tertentu) tetapi datuknya disingkirkan dari istana.

Komen saya: saudara-saudara beliau semua boleh dikatakan buta ugama. Melakukan zikir dan ibadah berdasarkan ilham dan mimpi. Kebanyakannya percaya kepada ‘suluk’ (mengasingkan diri) termasuk melakukan pertapaan. Dengarnya terdapat seorang ‘wali’ muda yang telah timbulkan ‘naga tasik cini’ bertubuh emas dan bermatakan batu delima. Wali muda ini pernah bertapa.

Beliau dapat sampai taraf ‘wali’ ini kerana suatu peristiwa. Suatu masa dulu masa anak-anak masih kecil beliau sering sakit. Sakit kepala, kejang perut, bisa seluruh badan. Jumpa orang alim sana sini tetapi tiada keputusan. Kebanyakan orang alim kata beliau didamping oleh jin jahat. Tetapi tidak seorang pun yang mampu mengusirnya.

Akhirnya beliau sekeluarga mengambil keputusan tinggal jauh dari orang, di sebuah rumah di tengah sawh lama. Beliau sholat dan berzikir (tidak diketahui jenis sholat dan zikir) hingglah suatu hari ‘moyang’nya menjelma setelah ialah sedang terlayang setelah berzikir di tikar sembahyang.

Itulah punca ia mengetahui beliau miliki ‘derajat’(komen saya: cara syaitan menipudaya dengan pangkat dan kekuasaan). Beliau diberi ilham melakukan zikir begitu begini sekian banyak, sekian hari. Kesihatan beliau makin pulih dan jarang ditimpa sakit yang pernah dialami.

Komen saya:penyakit-penyakit yang dialami kemungkinan stres yang berlalu secara melampau. Apabila seseorang yang mengalami stress dan penyakit berpanjangan mengalihkan fokus dari Allah (beliau yakin ‘ibadah’beliau mendekatkan diri kepada Allah tetapi adalah sebaliknya) diri beliau didampingi syaitan. Syaitan-syaitan itu dengan pelbagai cara menipu daya beliau dengan izin Allah dan beliau tersasar jauh dari jalan lurus. Beliau menyembah kuburan contohnya dengan mengadakan sholat hajat di kubur-kubur (makam) ‘wali’ tertentu dan pernah sembelih kambing di salah satu makam (komen saya: sholat di kuburan adalah salah satu syirik akbar, syirik besar).

Beliau pernah didatangi dua ekor ular mura. Datang menziarahinya di seberang parit sebelah rumah. Pasangan ini sering pindah rumah dan setiap kali tinggal di rumah-rumah tersebut beliau mengalami pengalaman pelik. Di sesetengah tempat beliau menuduh jiran ‘buat’ beliau.

Sampailah apabila mereka tinggal di rumah sekarang ini. Beliau tidak tuduh tetapi bukti datang sendiri.

Tak pernah tercium setanggi atau kemenyan dari rumah beliau tetapi jiran-jiran yang menyalakan setanggi atau mengasap kemenyan.

Suatu hari ketika beliau sedang mengemas ruang hadapan rumah (pagar rumah beliau di kepung oleh bata tinggi dan tidak nampak orang sebelah) tiba-tiba beliau dengar ‘puhhh….puhhh…’ dan bau asap kemenyan. Asap itu seolah-olah sengaja ditiup ke kepala beliau dari sebelah.

Berita paling baru.

Beberapa minggu lepas ketika Kak Mun sedang jemur kain tiba-tiba seorang datang dari belakang dan menghembuskan kemenyan yang sedang dibakar dalam bekasnya. Kak Mun terpinga-pinga dan menoleh ke belakang. Rupa-rupanya seorang dari jirannya yang melakukan perkara tersebut. Sukar dipercayai tetapi berlaku.

Hariraya baru-baru ini Pak Lat suami Kak Mun memberi salam ke pemandu sebuah kereta proton. Kak Mun kata itu ialah Tok Pawang yang mengubat salah seorang jiran.

Beberapa minggu sebelum itu Pak Lat yang sedang mencuci keretanya dihampiri oleh lelaki tersebut dan mengatakan jiran Pak Lat sakit teruk. Kurus dan berkudis. Dia memberi amaran ke Pak Lat seolah-olah Pak Lat yang yang tukang buat.

Banyak lagi peristiwa yang sesetengahnya menggelikan hati. Antaranya jiran sebelah Kak Mun suka meniru apa yang mereka buat di dapur. Orang menumbuk dia menumbuk. orang masak dia masak tetapi periuk mereka hangit. Betul tak betul saya tak tau. Pada saya kak Mun menggunakan persangkaan je.

Tak perlu saya kongsi semua.

Komen saya: jiran-jiran mungkin mengalami perkara-perkara ganjil yang apabila mereka merujuk ke Tok-tok Pawang, mereka katakan berpunca dari rumah Kak Mun. Kak Mun sendiri hairan mengapa dia dituduh buat jiran-jirannya sedangkan dia ‘tidak bela jin’.

Adik Kak Mun pernah datang beberapa kali dengan beberapa orang rakan yang sesetengahnya orang alim. Sesetengah mengatakan rumah Kak Mun ‘berat’. Yang dimaksudkan ialah lebihkurang keras.

Terdapat kemungkinan jiran-jiran Kak Mun ternampak atau terdengar sesuatu yang ganjil dari rumah Kak Mun atau pada diri Kak Mun tetapi Kak Mun tidak menyedarinya.

Mari kita semak ayat-ayat Allah.

“Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan), maka syaitan itulah yang teman yang selalu menyertainya.” [mquran: az-Zukhruf: 36]

Menurut hadits sahih, seekor qarin dilahirkan dengan kelahiran setiap orang manusia. Keterangan: Qarin ialah syaitan yang mendampingi sepanjang hayat dan sering membisikkan rayuan supaya bermaksiat kepada Allah (langgar perintah). Kepada yang teguhnya imannya ia dapat mengalahkan syiatan dan nafsunya.

Ayat berikutnya iaitu ayat ke 37 (mafhum): “Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.”

“Syaitan telah menjadikan mereka mudah (berbuat dosa) dan memanjangkan angan-angan mereka.” [mQuran: Muhammad: 25].

“Apakah akan Aku beritakan kepadamu, kepada siapa syaitan-syaitan itu turun? Mereka turun kepada tiap-tiap pendusta lagi banyak dosa. [mquran: asy-Syu’araa’: 221-222]

Allah dan Rasul sebut lain dia buat lain. Orang sedemikian ialah pendusta. Ditambah lagi kerana banyak dosa. Dosa kerana kebodohan, kesombongan, tidak mahu belajar dari guru yang mengajar sumber ugama sebenar. Dalam ayat lain Allah sebut Dia palingkan hati mereka yang berpaling (dari kebenaran).

“(Syaitan) itu menjadikan mereka memandang baik perkara yang buruk.” [mQuran: Taubah: 37]

“Dan tiadalah kebanyakan yang mereka ikuti selain persangkaan (zhan) semata-mata; sesunggunya persangkaan itu tidaklah boleh membantu kebenaran sedikit pun.” [mquran: Yunus: 36]

Bahan bacaan Lanjutan:

1. Perbezaan antara Wali-wali Allah dan Wali-wali Syaitan – IbnuTaimiyah
2. Pembeda antara Haq dan Batil (Al-Furqan bainal Haq Wal Bathil) – Ibnu Taimiyah
3. Mengungkap Kebenaran dan Kebatilan (Shiro’un baina al Haqqi wa al Bathil) – Sa’ad Shodiq Muhammad.

Itqan Abdullah
ITQAN
http://www.rabbaniyah.blogspot.com/

Tergelincir dalam Bertanya dan Memberi Penjelasan

Kewajipan seorang mustafti (penanya)

Seorang alim (berilmu) selalu menggunakan sindiran yang hebat jika ada orang bertanya kepadanya.

Beliau pernah ditanya,”Bagaimanakah rupa isteri iblis?” Imam menjawab, “Saya tidak pernahhadir ke majlis perkahwinannya…..!”

Ada lagi orang bertanya, “Wahai tuan, bagaimanakah cara membasuh janggut saya yang tebal pada waktu berwuduk?”

Alim tersebut menjawab, “Rendamlah dalam air semalam suntuk….!”

Dr.Yousuf al-Qardhawi mengatakan bahawa sangat sayang kerana memang terdapat beberapa ulama tafsir cuba membincangkan perkara-perkara yang tidak disebut dalam ayat-ayat Allah atau hadits dalam tulisan-tulisan mereka dengan cara menampilkan seberapa banyak mungkin perbezaan pendapat yang terjadi dalam satu-satu masalah.

Terdapat soalan-soalan yang tidak penting dan tidak membawa manafaat kepada situkang bertanya dan yang menjawab. Contoh-contoh soalan itu ialah:

• Apa warna anjing ashabul Kahfi?

• Adakah anjing itu jantan atau betina?

• Bilakah hal tersebut berlaku dan di mana?

Sedangkan Allah tidak pernah menjelaskan kepada kita keterangan-keterangan atas soalan-soalan tersebut. Jika keterangan-keterangan itu bermanafaat nescaya Allah Ta’ala menjelaskannya kepada kita. Bahkan Al-Quran menjelaskan kepada kita mengenai perbezaan pendapat yang terjadi antara ahli Kitab mengenai perkara tersebut.

Antara mereka ada yang mengatakan bahawa Ashabul Kahfi itu ada tiga orang, empat orang, lima orang, atau tujuh orang.

Kemudian Allah memerintahkan nabi Muhammad SAW yang bermaksud,”Katakanlah (olehmu wahai Muhammad), Tuhanku lebih mengetahui dengan bilangan mereka (yang sebenar), tidak ada orang yang mengetahui bilangan mereka kecuali sedikit. Kerana itu janganlah kamu (hai Muhammad) bertengkar tentang hal mereka, kecuali pertengkaran zahir sahaja dan jangan kamu menanyakan tentang mereka (Ashabul Kahfi) kepada seorang pun antara mereka (Ahli Kitab).” [Surah al-Kahfi: 22].

Allah tidak memberitahu bilangan ashabul Kahfi sedangkan Dia tahu. Allah melarang Nabi SAW bertikam lidah dan mendalami tentang perkara itu dengan bertanya kepada Ahli Kitab, sebagai satu pengajaran bagi ummah supaya tidak menyibukkan diri dan dan fikiran dalam pertengkaran-pertengkaran yang tidak menjanjikan pulangan yang baik untuk ugama, kehidupan dunia dan akhirat.

Contoh-contoh soalan lain yang tidak bermutu dan tidak mendatangakan manaafat yang sering diajukan oleh orang-orang yang berlagakpandai, “Bahasa apakah yang akan digunakan bercakap dengan malaikat di dalam kubur? Bahasa Siryani, Inggeris, Arab….?”

Ummat Islam ketika perkembangan dan kemajuannya bertanya perkara-perkara yang bermanafaat untuk ugama, kehidupan dunia dan akhirat mereka. Antara pertanyaan sahabat-sahabat Nabi SAW seperti yang dirakamkan Al-Quran:

“Mereka bertanya kepadamu tentang (hukum) arak dan judi” [Surah al-Baqarah: 219]

“Mereka bertanya kepadamu: Apakah yang patut mereka belanjakan….?” [Surah al-Baqarah:19]

“Mereka bertanya kepadamu tentang anak-anak yatim”.[Surah Al-Baqarah: 220]

“Mereka bertanya kepadamu tentang (ehwal) wanita haid.” [Surah al-Baqarah: 222]

“Mereka bertanya kepadamu apakah (makanan) yang halal bagi mereka.” [Surah al-Maidah: 4]

Apabila ada antara mereka mengada-ngadakan pertanyaan yang pelik atau berunsur angan-angan, maka Nabi SAW atau ulama (selepas kewafatan Nabi) akan mengembalikan mereka dan memberi kesedaran untuk bertanya soalan-soalan bermanafaat sahaja.

Islam menghendaki ummatnya berkerja dan beramal secara produktif sahaja, mencegah mereka dari senda gurau (tambahansaya: macam) tidak ada kerja. Islam memerintahkan mereka menggunakan masa dan kesempatan untuk bersikap inovatif, produktif, dan aktif samada dari segi pemikiran, perbuatan, perkataan. Tambahan saya: bergurau boleh, Nabi saw pun bergurau dan ketawa sampai nampak gigi geraham (ikut kes dan suasana). Dr.Yousuf adalah seorang yang tegas walau pun pendekatannya sederhana.

Apabila Islam mengalami kemunduran dari segi krisis kebudayaan dan pemikiran, mulalah penganut-penganut bertanyakan soalan-soalan yang tidak bermanafaat untuk kebaikan ugama dan kehidupan; tidak mendorong individu untuk bergerak maju; tidak memberikan semangat kepada ummah kembali bangkit capai kejayaan (dunia, akhirat).

Orang-orang awam mula sibuk dengan masalah-masalah dan pekerjaan-pekerjaan yang tidak terlintas pada fikiran ulama terdahulu.

Ulama-ulama yang datang kemudian (al-muta’akhirin) yang membawa sikap taqlid (mengikuti sesuatu secara membuta tuli, sila semak maksud lawannya iaitu ittiba’: mengikui sesuatu dengan penjelasan bersandarkan dalil) turut memainkan peranan yang penting dalam mengembangkan keadaan dan mendorong arus pemikiran seperti itu.

Mereka mengetepikan inti permasalahan, disibuki dengan perkara luaran dan kulit yang tidak penting, di samping menyeret manusia untuk ikut sibuk dengan permasalahan itu. Sampaikan belajar ambil wudhu’ pun perlu kepada sebulan penuh.

Contoh-contoh soalan-soalan lain yang pelik (yang saya kutip dari tulisan Dr. Aidh Abdullah al-Qarni) seolah-olah orang yang ditanya ialah seorang yang bertanggungjawab menguruskan masalah penempatan jin di akhirat: “Di mana jin akan tinggal jika mereka masuk syurga? Adakah ia akan bergabung dengan manusia atau ada tempat tinggal tersendiri?”

Kepada yang bertanya soalan-soalan ini kita jawab.” Adakah Abu Bakar, Umar,’Utsman, Ali, Ubai,atau Mu’az mempersoalkannya? Bukankah mereka hanya mendiamkannya dan tidak pernah membangkitkannya? Kalau begitu mengapa anda tidak mencontohi mereka?”

Dr. Qarni berkata memang banyak bertanya soalan adalah ciri (tambahan saya: tidak semertinya, bergantung juga. Ada pelajar pinta tetapi pasif) pelajar pintar. Tetapi soalan-soalan yang diajukan oleh seorang yang pintar seperti yang dikatakan oleh seorang ahli hikmah, “salah satu yang menunjukkan kecerdasan seseorang ialah bagusnya soalan yang dikemukakannya.”

Pada saya (penulis artikel) yang tidak cerdas atau sederhana pun boleh bertanyakan soalan. Tidak bertanya sesat jalan. Bukankah ada sebuah hadits menunjukkan seorang meninggal kerana ketidaktahuan sahabat-sahabatnya menyuruh dia mandi junub sedangkan sebenarnya penyakit yang dihidapi sepatutnya dia tidak boleh mandi. Dan apabila dikabarkan kepada Rasulullah, baginda mengatakan mereka telah membunuh sahabatnya. Dan baginda berkata mengapa mereka tidak bertanya jika memang mereka tidak mengetahaui, sesungguhnya ubat penawar ketidaktahuan hanyalah bertanya.

Berikut saya taipkan beberapa soalan yang dikemukakan kepada Dr Yousuf Qardhawi dan bagaimana beliau menjawap setiap soalan.

Pernah seorang bertanya ketika beliau sedang mengajar di dalam sebuah masjid, katanya, dengan gaya menunjuk-nunjuk, “Wahai Syeikh, siapakah nama saudara perempuan Nabi Musa a.s.?

Jawab Dr. Qardhawi, “Apa halnya antara dirimu dan dia, adakah saudara hendak meminangnya? Andaikata namanya Maryam, Zulaikha atau Maria, adakah ia memberi manafaat kepada saudara? Sedangkan al-Quran tidak pernah menjelaskan nama saudara perempuan nabi Musa, dan Rasulullah SAW tidak pernah mengkhabarkan tentang namanya, mengapa kita mesti memaksa diri dan memenatkan fikiran untuk membahas dan mencari sesuatu yang tidak diperintah dan tidak memberikan apa-apa manafaat?”

Hak Ilmu atas orang yang memilikinya

Berikut ialah petikan dari tulisan Dr-Qardhawi juga. Bukunya berjudul (terjemahan) Menghidupkan Nuansa Rabbaniyah dan Ilmiah. Petikannya adalah dalam bab Hak-hak Ilmu atas Pemiliknya, sub-bab Berhenti Sekadar Kadar Ilmu yang Dimiliki.

“Di antara hak ilmu atas orang yang memilikinya ialah hendaknya berhenti pada batasan ilmunya, tidak melampaui batas wewenangnya atau kesanggupannya…….”

“Pada zaman sekarang kita sedang dilanda bencana dengan adanya sebahagian orang yang terlalu berani menyebarkan demam syariat, menghalalkan ini dan mengharamkan itu, mewajibkan dan menggugurkan, berbuat bid’ah dan berbuat fasik, dan bahkan berani mengkafirkan, hanya kerana mereka sudah membaca beberapa buku sebahagian ulama dalam beberapa disiplin ilmu, padahal mereka tidak hidup dalam iklim ilmu, tidak mahu belajar dari para syaikh, tidak cenderung memperhatikan sarana-sarananya dan tidak memegang kunci-kuncinya.

Sekali pun begitu mereka berani mengeluarkan fatwa mengenai masalah yang sangat rentan, beranai menetapkan hukum mengenai masalah yang amat rumit.

Mereka memejamkan sebelah mata kepada ulama-ulama terkenal, menyerang imam-imam mazhab, dan bahkan mereka berani menyetarakan kepala mereka dengan kepala sahabat dan tabi’in. Antara mereka ada yang berkata, “Mereka lelaki dan kita pun lelaki.”

Sikap seperti itulah yang membuka jalan kepada musnahnya ugama dan rusaknya dunia, sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadits shahih,

“Sesungguhnya Allah tidak mematikan ilmu dengan mencabutnya sekali cabutan dari dara manusia, tetapi Dia mematikan ilmu dengan mencabut nyawa orang-orang yang berilmu. Sehingga jika tidak lagi menyisa seorang pun yang berilmu, maka manusia mengangkat orang-orang bodoh sebagai pemimpin, lalu orang-orang bodoh ini ditanya dan mereka pun memberi fatwa tanpa pengetahuan. Maka mereka tersesat dan mereka menyesatkan.” [Muttafaq Alaihi]”

Berfatwa tanpa Ilmu

Lanjutan dari hadits di atas, seterusnya Dr.Qradhawi menulis:

“Yang lebih fatal lagi jika seseorang berfatwa dengan sesuatu yang tidak diketahuinya lalu dia meyakininya sebagai sebahagian dari ugama Allah. Sehingga dia berani mengharamkan atau menghalalkan tanpa bukti kerterangan yang jelas dari Rabb-nya.

Orang yang berfatwa mendapat dosa jika orang yang meminta fatwa tertipu. Terlebih lagi jika orang yang bertanya ini mencari dan mendapatkan fatwa dari orang lain yang (sepatutnya) layak memberikan fatwa dalam urusan ugama selain mengetahui syariat Allah.

Berhubung perkara ini Dr. Qardhawi membawakan sebuah hadits. Nabi SAW bersabda, “Barangsiapa diberi fatwa tanpa pengetahuan, maka dosanya kembali kepada orang yang berfatwa. Barangsiapa mengisyaratkan sesuatu urusan kepada saudaranya, padahal dia tahu bahawa yang benar ada pada yang lain, maka dia telah mengkhianatinya.” [HR Abu Daud dan al-Hakim. Al-Hakim menghasankannya.lihat Shahihatul-Jami’ Ash-Shagier, nomor 6068].”

Sampai di sini sahaja petikan-petikan dari dua orang ulama yang tersohor.

Untuk mengakhiri artikel ini saya bawakan teladan dari sahabat-sahabat Nabi SAW. Sahabat-sahabat sendiri pernah takut apabila diajukan soalan berhubung soal hukum-hakam. Imam-imam mazhab contohnya Imam Malik biasa menjawab “tidak tahu”. Sesetengah soalan beliau diamkan tanpa jawapan. Sila baca biografi empat imam mazhab contohnya yang ditulis oleh KH Moenawar Khalil.

Kita lihat amaran Allah kepada kita supaya tidak mudah-mudah memberi fatwa atau menghukumkan sesuatu sebelum tahu selok-beloknya.

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta "ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” [mafhum Quran surah an-Nahl:116]

Bagaimana pula dengan pengikut yang secara membuta-tuli dan terus-menerus hanya menurut semua jenis fatwa berkaitan halal jadi haram dan haram jadi halal yang diberikan? Adakah ia tergolong dalam maksud interpretasi Nabi SAW terhadap surah at-Taubah: 31?

GLOSARI

Fatwa - Pengertian bahasa: memberikan jawapan bagi sesuatu masalah

Pengertian syarak: memberikan penjelasan hukum syarak sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara bersendirian atau berjemaah.

Bacaan lanjut:

1. Dr.Yousuf al-Qardhawi, 1996, Fatwa antara Ketelitian dan Kecerobohan (Al-Fatwa Bayna al-Indibat al-tasayyub), Bt Caves, Thinker’s Library.

2. Dr. A’idh Abdullah al-Qarni, 2006. Bacalah dengan Nama Tuhanmu, Kuala Lumpur, Jasmin Enterprise

3. Dr.Yousuf al-Qardhawi. 1996. Menghidupkan Nuansa Rabbaniyah dan Ilmiah (Al-Hayat Ar-Rabbaniyah Al-Ilm), Jakarta Timur, Pustaka al-Kautsar.

Itqan Abdullah

www.rabbaniyah.blogspot.com

Aktiviti Ekonomi adalah Ibadah dan Jihad

Islam mendorong penganut/pemeluknya supaya melibatkan diri secara produktif atau menekuni kegiatan ekonomi dalam pelbagai bentuk termasuk perdagangan, pertanian, perindustrian, pengembalaan, berburu, dan berkerja dalam pelbagai bidang keahlian masing-masing.

Islam mendorong setiap amal perbuatan yang menghasilkan benda atau pelayanan yang bermanafaat kepada manusia atau yang memperindah kehidupan merekadan menjadikannya lebih makmur dan sejahtera. Islam memberkati perbuatan duniawi ini dan memberi nilai tambah sebagai ibadah kepada Allah dan jihad di jalan-Nya.

Ia adalah kerana amal usaha dan aktiviti tersebut akan memungkinkan masyarakat melaksanakan risalah Islam dengan melaksanakan da’wahnya, memelihara dirinya, dan membantunya dalam rangka merealisasi tujuan yang lebih besar.

Dengan berkerja setiap individu dapat memenuhi keperluan hidupnya, keperluan kehidupan keluarganya, berbuat baik kepada kaum kerabatnya, memberi pertolongan kepada kaumnya yang memerlukan, sama-sama mengambil bahagian untuk kemaslahatan umatnya, berinfaq di jalan Allah dan mengakkan kalimah-Nya.

Ini semua adalah keutamaan-keutamaan yang sangat dijunjung tinggi oleh ugama, yang tidak mungkin boleh dilakukan kecuali dengan harta. Tiada jalan lain untuk mendapatkan harta kecuali berkerja. Oleh itu tidak pelik jika terdapat nash-nash ugama yang mengajak untuk berkerja dan menjadikannya sejajar dengan perintah sholat,sedekah, dan jihd di jalan Allah.

Inilah yang difahami oleh generasi dahulu (kaum salafusholeh) umat ini yang merupakan sebaik-baik generasi. Dengan tangan mereka tegaklah tamaddun yang berciri Ilahiah-Insaniah yang mengumpulkan ilmu dengan iman,menyatukan dunia dengan akhirat dan menggabungkan ketinggian material dengan keluhuran spiritual dan akhlak.

Pada suatu hari Umar r.a. lalu pada suatau kaumnya seraya bertanya,”Apa yang kalian kerjakan?”Mereka menjawab, “Kami bertawakkal”. Umar berkata, “Betulkah kalian bertawakkal? Sesungguhnya orang yang bertawakkal itu adalah orang yang menebarkan benih di bumi (berkerja) seraya bertawakkal kepada Tuhannya.”

Imam Baihaqi meriwayatkan dari Ibnu Jubair bahawa seburuk-buruk perkara di dunia adalah pengangguran.

Imam Manawi ketika menjelaskan hadits: ”Sesungguhnya Allah mencintai mu’min yang berkerja.” [HR Hakim,Tirmidzi dan Baihaqi dalam kitabnya asy-Syu’ab. Thabrani dalam kitabnya al-Kabir dan Ausath dari Ibnu Umar. Dalam sanad terdapat perawi yang dhoif dan matruk (ditinggalkan). Tetapi pada hadits ini terdapat pelbagai keterangan yang menguatkan. Faidhul Qadhir (2/291)] (Imam Manawi) menyatakan, “Sesungguhnya manusia jika tidak melaksanakan pekerjaan akan menyibukkan batinnya dengan sesuatu yang mubah yang dapat membantu untuk menjalankan hidup beragama, maka lahiriahnya menjadi kosong sedangkan hatinya tidak pernah kosong kerana syaitan hidup beranak pinak di dalamnya, lalu melahirkan keturunan yang lebih cepat dari pelbagai haiwan ternak.”

Imam Manawi mengutip kenyataan Imam Raghib (dalam kitab adz-adzari’ah Ila Makaarim as-Syariah) bahawa Imam Nawawi berkata, “Hadits tersebut mencela orang yang mengaku ahli tasauf yang malas berkerja.Tiada ilmu yang boleh diambil darinya. Tiada amalan ugama yang boleh dicontohi dari mereka. Barangsiapa yang tidak oleh memberi manafaat kepada orang lain dengan pekerjaan yang dilakukannya, maka ia pasti mengambil manafaat dari orang lain. Kehidupannya akan mempersulit orang lain. Kewujudannya tidak bermanfaat buat mereka, kecuali mengeruhkan air dan menjadikan harga lebih mahal.”

Sebahagian guru tasauf menyatakan bahawa seorang sufi yang tidak mempunyai perkerjaan dan keahlian adalah ibarat burung hantu yang menempati reruntuhan yang tidak ada manafaatnya kepada seorang manusia pun. Pada hal jelas Musthafa, Rasulullah SAW, tidak pernah menyuruh seorang pun dari sahabatnya untuk meninggalkan pekerjaan.

Imam Manawi menyebut dalam Faidhul-Qadir bahawa Imam Khawwas berkata: “Orang yang sempura ialah orang yang memberi petunjuk jalan kepada manusia, sementara ia tetap dalam pekerjaanya. Tiada niat syari’at yang menyuruh manusia menghindari bekerjaan. Manusia hanya diperintahkan supaya mendekatkan diri kepada Allah. Dan sesungguhnya yang menjauhkan manusia dari hadirat Ilahi adalah ketidakberesan niat mereka dalam urusan tersebut, baik secara ilmu mahu pun amal.”

Sesungguhnya seorang Muslim dituntut berkerja untuk penghidupan sebagaiman ia dituntut untuk bekerja untuk akhiratnya. Manusia Muslim memohon kepada Rabbnya untuk mendapatkan kebaikan di Dunia dan kebaikan di akhirat. Amal perbuatan Muslim untuk penghidupannya di dunia pada suatu sisi bersifat keperluan duniawi, sedangkan pada sisi lain pula merupakan ibadah diniyah

Itqan
http://www.rabbaniyah.blogspot.com/