Disemak pada Dis 10, 2011.
Apabila seorang wanita dan lelaki bernikah, maka segala perkara yang haram semua jadi halal termasuk menikmati seluruh bahagian tubuh isteri dengan mata, tangan, kemaluan (bersetubuh dengan pelbagai posisi) kecuali mendatangi isteri ketika isteri sedang haid atau mendatangi pada duburnya.
Hadits-hadits yang berkaitan perkara di atas adalah dari jalan sahabat-sahabat termasuk Jabir, Ibnu Abbas, Ummu Salamah, Khuzaimah bin Tsabit dan Uqbah bin Amir (moga Allah merahmati mereka semua).
Saya percaya kebanyakan kita biasa dengar bahawa hubungan kelamin bukan sahaja wajib dilakukan di tempat tertutup contohnya bilik. Namun masih terdapat pasangan melakukan hubungan kelamin dengan menutup sebahagian badan termasuk kemaluan. Ia berpunca dari cakap-cakap ustaz, 'Isteri tidak melihat kemaluan suami. Suami tidak melihat kemaluan isteri.'
Anda tanyalah kebanyakan ustaz, Tok Imam, buku apatah lagi kawan-kawan. Kebnayakan mereka menyampaikan pesanan yang sama iaitu ugama melarang suami isteri bersanggama atau bersetubuh dengan bertelanjang bulat. Alasannya isteri Rasulullah SAW tidak melihat kemaluan Rasulullah dan sebaliknya.
Tok Imam, ustaz, buku semua berdasarkan samada ilmu yang mereka dapat dari Tok-tok Imam mereka, ustaz mereka atau buku. Ilmu-ilmu Tok Imam, ustaz, buku ini adalah ilmu turun-temurun. Tok Imam, ustaz dan penulis buku mungkinsekadar meneruskan ilmu yang mereka belajar dan tidak membaca karya-karya selain dari hasil lingkungan sendiri.
Jadi, kalau kitab dulu, ulama-ulama dulu menyampaikan sesuatu ilmu dalam sesuatu isu, setakat itulah yang dihafalnya. Kalau ulama dulu dan kitab dulu kata dalilnya begitu begini mereka pun mengamalkan dan menyampaikan ilmu serupa.
Di sini saya akan tulis serba sedikit ‘hadits-hadits’ yang menjadi pegangan kebanyakan orang.
Mengenai berjimak perlu menutup tubuh dan isteri dilarang melihat kemaluan suami dan suami dilarang melihat kemaluan isteri berikut ialah sebuah ‘hadits’ yang dijadikan pegangan oleh Tok Imam, ustaz, dan penulis-penulis buku tertentu:
Abu asy-Syeikh meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a., bahawa ‘Aisyah berkata: “Rasulullah SAW tidak mengadakan hubungan kelamin dengan seseorang dari isterinya melainkan dengan berselubung, beliau melabuhkan kain atas kepalanya, dan aku tidaklah melihat kemaluan Rasulullah SAW dan beliau pun tidak melihat kemaluanku.”
Penyakit hadits di atas ialah Muhammad bin Al-Qassim al-Asadi yang terdapat dalam sanadnya (rantaian perawi). Ia didustakan oleh Imam Ahmad dan beliau berkata: Hadits-haditsnya maudhu’ (palsu), ia bukan apa-apa (tidak bernilai).
Ibnu ‘Adiy meriwayatkan dari Ibnu Abbasr.a.,bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila seseorang kamu menyetubuhi isterinya atau jariahnya makan janganlah ia melihat kepada kemaluannya kerana yang demikian itu mempusakai buta.” Kata Nasharuddin al-Albani: Hadith ini adalah maudhu’(palsu).
Al-Azdi meriwayatkan dari Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila seseorang bersetubuh, maka janganlah ia melihat kepada faraj kerana ia akan mempusakai buta dan janganlah ia banyak bercakap kerana ia akan mempusakai bisu.” Kata Nasharuddin al-Albani: Hadith ini adalah maudhu’(palsu). Hadits tersebut disebutkan juga Ibnul Jauzi dalam kitab al-Maudhu’at .
Ad-Dailami meriwayatkan dari ‘Athiyah bin Bisr al-Mazini, dari Abdullah bin Azinah, bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Wahai manusia! Bahawasanya Allah telah menyuruhku supaya mengajar kepada kamu apa yang diajarkannya kepadaku dan supaya mendidik kamu. Janganlah seseorang kamu banyak bercakap di kala bersetubuh kerana ia akan menyebabkan anak menjadi bisu. Janganlah seseorang kamu melihat kepada kemaluan isteri di kala ia menyetubuhinya kerana ia akan menyebabkan buta. Dan janganlah kamu menciumnya kerana ia akan menyebabkan hilang pendengaran, iaitu pendengaran anak………….(sambungannya tiada kena mengena dengan jimak). Hadits ini maudhu’ (palsu). Abdullah bin Azinah yang terdapat pada sanadnya meriwayatkan hadits-hadits maudhu’ seperti dikatakan oleh al-Hakim dan an-Naqqasy.
Oleh sebab semua hadits berkaitan mendedahkan seluruh tubuh dan melihat kemaluan adalah maudhu atau dhoif (jiddan), maka melihat kemaluan pasangan adalah mubah (boleh). Adakah ia boleh dilihat di luar waktu sanggama atau persetubuhan? Jawapannya ialah boleh. Menurut kaidah ushul fiqh, hal-hal dunia (termasuk melihat isteri/suami tanpa seurat benang termasuk melihat kemaluannya) adalah mubah jika tiada larangan samada dari Allah dan Rasulullah SAW.
Bagaimana dengan orang yang tetap malu, iaitu tidak mahu melihat, menutup tubuh dan kemaluan (farji) supaya tidak terlihat? Silalah anda lakukannya sebab itu naluri anda. Namun apabila sudah tahu hukumnya mubah (kerana tiada nas agama yang melarangnya) anda tidak boleh mengatakan ia makruh atau haram.
Islam tidak mengajar umatnya menjalani hidup secara kependetaan (hidup seperti pendeta). Islam telah lengkap dengan hukum-hukum yang memudahkan manusia untuk mempraktikkanya. Ia menghalalkan sesuatu sesuai dengan keperluan naluri, kesejahteraan keluarga, keselamatan dan keharmonian masyarakat. Mengharamkan sesuatu yang dihalalkan Allah dan Rasul-Nya adalah dilarang (haram). Menuruti ilmu orang yang mengharamkan sesuatu sedangkan jelas ia halal adalah perbuatan Jahiliyah.
Sila baca Fatwa-fatwa Kontemporari tulisan Dr. Yusuf Qardhawi pada bab Perkara Yang Halal bagi Suami terhadap Isterinya untuk mengetahui lebih lanjut mengenai hukum-hukum keharusan melihat yang terlihat atau tersembunyi samada dengan syahwat atau tidak. Begitu dengan hukum menjamah seluruh anggota tubuh serta melakukan seks oral.
Sebelum saya akhiri artikel ini saya salin sebuah hadits dari buku Dr. Qardhawi yang berbunyi, “Apabila salah seorang di antara kamu mencapuri isterinya, maka hendaklah sedapat mungkin ia menutup kemaluannya, dan janganlah mereka bertelanjang bulat seperti keledai.”
Dr.Qardhawy berkata, hadits di atas ialah dhoif (lemah). Ia diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam an-Nikah (1921). Hadits ini dilemahkan oleh al-Bushairi dalam az-Zawaid, dilemahkan oleh al-Hafidz Ibnu al-Iraqi kerana kelemahan semua sanadnya, dan dilemahkan oleh al-Albani dalam Irwa’ul Ghalil, hadits no. 2009.
Jadi sesiapa pun yang membawa hadits mengenai larangan melihat tubuh dan kemaluan pasangan masing-masing (yang telah sah bernikah), tanya mereka dari mana mereka ambil dan tanya status haditsnya. Status hadits tersebut juga boleh diketahui dengan bertanya kepada yang mahir dalam bidang hadits.
Rujukan lanjut:
1. Drs. Abdul Ghani Azmi in Haji Idris, (1999). Himpunan Hadits Dha’if dan Mau’dhu’, Al-Hidayah, Kuala Lumpur.
2. Dr. Yusuf Qardhawi, (1995). Fatwa-fatwa Kontemporer, Gema Insani Press, Jakarta.
3. Syeikh Muhammad Nasharuddin al-Albani, (2000). Adab Santun Menuju Pelaminan (Judul Asal: Adabuz Zifaf), Pustaka Amanah, Solo.
Itqan Abdullah
ITQAN
www.rabbaniyah.blogspot.com
Thursday, November 20, 2008
Thursday, October 9, 2008
Kisah Wali dan Jiran-jirannya
Tersebutlah kisah sebuah keluarga yang tinggal di sebuah kawasan perumahan di sebuah bandar. Ia terdiri dari pasangan suami isteri pertengahan umur dan beberapa orang anak dewasa dan sudah bekerja.
Orang selalu kata seorang bomoh patah tulang yang tinggal di sebuah kampung biasanya hanya dikenali oleh orang-orang luar. Begitu jugalah dengan isteri Pak Lat (bukan nama sebenar). Beliau tidak mengaku bomoh tetapi dengarnya kebanyakan orang yang di’ubat’nya sembuh atau permintaan mereka ‘kesampaian’.
Rumahnya sering riuh-rendah samada kerana gurau senda, hilai ketawa mereka anak-beranak, atau kerana sibuk memasak di dapur. Sesekali datang tetamu dari dekat dan jauh dan biasa kedengaran sembang mereka hingga larut pagi.
Kak Mun (bukan nama sebenar) ini orang ‘sakti’. Beliau mengaku memiliki susur galur keturunan pelbagai jenis raja dan ulama. Sebut saja Puteri Saadong atau Che Siti Wan Kembang, Sultan itu dan ini, semua ada kait-mengait.
Kesian. Sampai satu hari beliau pergi melancong ke Bangkok, ketika lalu di sebelah istana besar tepi Chao Phraya beliau tiba-tiba menyebut bahawa raja-raja Siam purba ialah saudara beliau.
Ulama-ulama wali songo ialah saudara-saudara beliau. ‘Saudara-saudara’ beliau yang datang berkunjung semuanya dikatakan ada pertalian. Mereka bertemu setelah setiap kali beliau mendapat ‘arahan’ atau ‘ilamat’ (petanda atau isyarat). Contohnya ilamat menunjukkan ‘saudaranya’ tinggal di kampung sekian-sekian, perwatakan begitu begini. Apabila sampai di kampung yang dimaksudkan memang benar beliau bertemu dengan saudaranya.
Di rumah beliau penuh dengan ‘pusaka’ yang sangat ‘bernilai’ pada beliau. Keris-keris, cokmar di simpan dengan baik. Rajah-rajah (yang biasa ditemui di rumah-rumah Tok Pawang) mengandungi pelbagai jenis dan bentuk tulisan termasuk yang biasa kita temui seperti ‘Ya Haiyu di satu sudut rajah dan Ya Qaiyum di sudut lain.
Beliau belajar ugama sampai Darjah Khas (Johor). Kalau terus belajar dulu beliau oleh jadi ustazah, mengajar sekolah ugama.
Beliau mengaku secara diam-diam beliau adalah seorang ‘wali’. Beliau sering bangun malam, sholat hajat (orang biasa lakukan tahajud), zikir panjang-panjang. Sholat hajat dan zikir beliau ialah antara cara beliau dekatkan diri dengan allah atau mohon pada Allah jika orang-orang datang memerlukan bantuan. Zikirnya yang paling ampuh ialah “Ya Latiff, Ya Latiff……” .sekian ribu setiap siri bacaan. Komen saya: Orang yang belajar ilmu ushul fiqh mengatakan zikir tersebut tidak wujud (diada-adakan) sepertimana zikir “Ya Allah, Ya Allah……” Zikir yang boleh digunakan ialah zikir-zikir yang dilakukan Nabi SAW seperti terdapat dalam banyaka hadits-hadits soheh.
‘Saudara-saudara’ beliau mengamalkan kaedah yang serupa. Masing-masing memiliki kekuatan tersendiri. Tetapi Kak Mun memiliki kekuatan yang unik. Kebanyakan saudara-saudaranya datang ‘menyembah’ atau ‘sujud’ dan menggelarnya ‘Mak Engku’ (memang benar beliau keturunan raja tertentu) tetapi datuknya disingkirkan dari istana.
Komen saya: saudara-saudara beliau semua boleh dikatakan buta ugama. Melakukan zikir dan ibadah berdasarkan ilham dan mimpi. Kebanyakannya percaya kepada ‘suluk’ (mengasingkan diri) termasuk melakukan pertapaan. Dengarnya terdapat seorang ‘wali’ muda yang telah timbulkan ‘naga tasik cini’ bertubuh emas dan bermatakan batu delima. Wali muda ini pernah bertapa.
Beliau dapat sampai taraf ‘wali’ ini kerana suatu peristiwa. Suatu masa dulu masa anak-anak masih kecil beliau sering sakit. Sakit kepala, kejang perut, bisa seluruh badan. Jumpa orang alim sana sini tetapi tiada keputusan. Kebanyakan orang alim kata beliau didamping oleh jin jahat. Tetapi tidak seorang pun yang mampu mengusirnya.
Akhirnya beliau sekeluarga mengambil keputusan tinggal jauh dari orang, di sebuah rumah di tengah sawh lama. Beliau sholat dan berzikir (tidak diketahui jenis sholat dan zikir) hingglah suatu hari ‘moyang’nya menjelma setelah ialah sedang terlayang setelah berzikir di tikar sembahyang.
Itulah punca ia mengetahui beliau miliki ‘derajat’(komen saya: cara syaitan menipudaya dengan pangkat dan kekuasaan). Beliau diberi ilham melakukan zikir begitu begini sekian banyak, sekian hari. Kesihatan beliau makin pulih dan jarang ditimpa sakit yang pernah dialami.
Komen saya:penyakit-penyakit yang dialami kemungkinan stres yang berlalu secara melampau. Apabila seseorang yang mengalami stress dan penyakit berpanjangan mengalihkan fokus dari Allah (beliau yakin ‘ibadah’beliau mendekatkan diri kepada Allah tetapi adalah sebaliknya) diri beliau didampingi syaitan. Syaitan-syaitan itu dengan pelbagai cara menipu daya beliau dengan izin Allah dan beliau tersasar jauh dari jalan lurus. Beliau menyembah kuburan contohnya dengan mengadakan sholat hajat di kubur-kubur (makam) ‘wali’ tertentu dan pernah sembelih kambing di salah satu makam (komen saya: sholat di kuburan adalah salah satu syirik akbar, syirik besar).
Beliau pernah didatangi dua ekor ular mura. Datang menziarahinya di seberang parit sebelah rumah. Pasangan ini sering pindah rumah dan setiap kali tinggal di rumah-rumah tersebut beliau mengalami pengalaman pelik. Di sesetengah tempat beliau menuduh jiran ‘buat’ beliau.
Sampailah apabila mereka tinggal di rumah sekarang ini. Beliau tidak tuduh tetapi bukti datang sendiri.
Tak pernah tercium setanggi atau kemenyan dari rumah beliau tetapi jiran-jiran yang menyalakan setanggi atau mengasap kemenyan.
Suatu hari ketika beliau sedang mengemas ruang hadapan rumah (pagar rumah beliau di kepung oleh bata tinggi dan tidak nampak orang sebelah) tiba-tiba beliau dengar ‘puhhh….puhhh…’ dan bau asap kemenyan. Asap itu seolah-olah sengaja ditiup ke kepala beliau dari sebelah.
Berita paling baru.
Beberapa minggu lepas ketika Kak Mun sedang jemur kain tiba-tiba seorang datang dari belakang dan menghembuskan kemenyan yang sedang dibakar dalam bekasnya. Kak Mun terpinga-pinga dan menoleh ke belakang. Rupa-rupanya seorang dari jirannya yang melakukan perkara tersebut. Sukar dipercayai tetapi berlaku.
Hariraya baru-baru ini Pak Lat suami Kak Mun memberi salam ke pemandu sebuah kereta proton. Kak Mun kata itu ialah Tok Pawang yang mengubat salah seorang jiran.
Beberapa minggu sebelum itu Pak Lat yang sedang mencuci keretanya dihampiri oleh lelaki tersebut dan mengatakan jiran Pak Lat sakit teruk. Kurus dan berkudis. Dia memberi amaran ke Pak Lat seolah-olah Pak Lat yang yang tukang buat.
Banyak lagi peristiwa yang sesetengahnya menggelikan hati. Antaranya jiran sebelah Kak Mun suka meniru apa yang mereka buat di dapur. Orang menumbuk dia menumbuk. orang masak dia masak tetapi periuk mereka hangit. Betul tak betul saya tak tau. Pada saya kak Mun menggunakan persangkaan je.
Tak perlu saya kongsi semua.
Komen saya: jiran-jiran mungkin mengalami perkara-perkara ganjil yang apabila mereka merujuk ke Tok-tok Pawang, mereka katakan berpunca dari rumah Kak Mun. Kak Mun sendiri hairan mengapa dia dituduh buat jiran-jirannya sedangkan dia ‘tidak bela jin’.
Adik Kak Mun pernah datang beberapa kali dengan beberapa orang rakan yang sesetengahnya orang alim. Sesetengah mengatakan rumah Kak Mun ‘berat’. Yang dimaksudkan ialah lebihkurang keras.
Terdapat kemungkinan jiran-jiran Kak Mun ternampak atau terdengar sesuatu yang ganjil dari rumah Kak Mun atau pada diri Kak Mun tetapi Kak Mun tidak menyedarinya.
Mari kita semak ayat-ayat Allah.
“Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan), maka syaitan itulah yang teman yang selalu menyertainya.” [mquran: az-Zukhruf: 36]
Menurut hadits sahih, seekor qarin dilahirkan dengan kelahiran setiap orang manusia. Keterangan: Qarin ialah syaitan yang mendampingi sepanjang hayat dan sering membisikkan rayuan supaya bermaksiat kepada Allah (langgar perintah). Kepada yang teguhnya imannya ia dapat mengalahkan syiatan dan nafsunya.
Ayat berikutnya iaitu ayat ke 37 (mafhum): “Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.”
“Syaitan telah menjadikan mereka mudah (berbuat dosa) dan memanjangkan angan-angan mereka.” [mQuran: Muhammad: 25].
“Apakah akan Aku beritakan kepadamu, kepada siapa syaitan-syaitan itu turun? Mereka turun kepada tiap-tiap pendusta lagi banyak dosa. [mquran: asy-Syu’araa’: 221-222]
Allah dan Rasul sebut lain dia buat lain. Orang sedemikian ialah pendusta. Ditambah lagi kerana banyak dosa. Dosa kerana kebodohan, kesombongan, tidak mahu belajar dari guru yang mengajar sumber ugama sebenar. Dalam ayat lain Allah sebut Dia palingkan hati mereka yang berpaling (dari kebenaran).
“(Syaitan) itu menjadikan mereka memandang baik perkara yang buruk.” [mQuran: Taubah: 37]
“Dan tiadalah kebanyakan yang mereka ikuti selain persangkaan (zhan) semata-mata; sesunggunya persangkaan itu tidaklah boleh membantu kebenaran sedikit pun.” [mquran: Yunus: 36]
Bahan bacaan Lanjutan:
1. Perbezaan antara Wali-wali Allah dan Wali-wali Syaitan – IbnuTaimiyah
2. Pembeda antara Haq dan Batil (Al-Furqan bainal Haq Wal Bathil) – Ibnu Taimiyah
3. Mengungkap Kebenaran dan Kebatilan (Shiro’un baina al Haqqi wa al Bathil) – Sa’ad Shodiq Muhammad.
Itqan Abdullah
ITQAN
http://www.rabbaniyah.blogspot.com/
Orang selalu kata seorang bomoh patah tulang yang tinggal di sebuah kampung biasanya hanya dikenali oleh orang-orang luar. Begitu jugalah dengan isteri Pak Lat (bukan nama sebenar). Beliau tidak mengaku bomoh tetapi dengarnya kebanyakan orang yang di’ubat’nya sembuh atau permintaan mereka ‘kesampaian’.
Rumahnya sering riuh-rendah samada kerana gurau senda, hilai ketawa mereka anak-beranak, atau kerana sibuk memasak di dapur. Sesekali datang tetamu dari dekat dan jauh dan biasa kedengaran sembang mereka hingga larut pagi.
Kak Mun (bukan nama sebenar) ini orang ‘sakti’. Beliau mengaku memiliki susur galur keturunan pelbagai jenis raja dan ulama. Sebut saja Puteri Saadong atau Che Siti Wan Kembang, Sultan itu dan ini, semua ada kait-mengait.
Kesian. Sampai satu hari beliau pergi melancong ke Bangkok, ketika lalu di sebelah istana besar tepi Chao Phraya beliau tiba-tiba menyebut bahawa raja-raja Siam purba ialah saudara beliau.
Ulama-ulama wali songo ialah saudara-saudara beliau. ‘Saudara-saudara’ beliau yang datang berkunjung semuanya dikatakan ada pertalian. Mereka bertemu setelah setiap kali beliau mendapat ‘arahan’ atau ‘ilamat’ (petanda atau isyarat). Contohnya ilamat menunjukkan ‘saudaranya’ tinggal di kampung sekian-sekian, perwatakan begitu begini. Apabila sampai di kampung yang dimaksudkan memang benar beliau bertemu dengan saudaranya.
Di rumah beliau penuh dengan ‘pusaka’ yang sangat ‘bernilai’ pada beliau. Keris-keris, cokmar di simpan dengan baik. Rajah-rajah (yang biasa ditemui di rumah-rumah Tok Pawang) mengandungi pelbagai jenis dan bentuk tulisan termasuk yang biasa kita temui seperti ‘Ya Haiyu di satu sudut rajah dan Ya Qaiyum di sudut lain.
Beliau belajar ugama sampai Darjah Khas (Johor). Kalau terus belajar dulu beliau oleh jadi ustazah, mengajar sekolah ugama.
Beliau mengaku secara diam-diam beliau adalah seorang ‘wali’. Beliau sering bangun malam, sholat hajat (orang biasa lakukan tahajud), zikir panjang-panjang. Sholat hajat dan zikir beliau ialah antara cara beliau dekatkan diri dengan allah atau mohon pada Allah jika orang-orang datang memerlukan bantuan. Zikirnya yang paling ampuh ialah “Ya Latiff, Ya Latiff……” .sekian ribu setiap siri bacaan. Komen saya: Orang yang belajar ilmu ushul fiqh mengatakan zikir tersebut tidak wujud (diada-adakan) sepertimana zikir “Ya Allah, Ya Allah……” Zikir yang boleh digunakan ialah zikir-zikir yang dilakukan Nabi SAW seperti terdapat dalam banyaka hadits-hadits soheh.
‘Saudara-saudara’ beliau mengamalkan kaedah yang serupa. Masing-masing memiliki kekuatan tersendiri. Tetapi Kak Mun memiliki kekuatan yang unik. Kebanyakan saudara-saudaranya datang ‘menyembah’ atau ‘sujud’ dan menggelarnya ‘Mak Engku’ (memang benar beliau keturunan raja tertentu) tetapi datuknya disingkirkan dari istana.
Komen saya: saudara-saudara beliau semua boleh dikatakan buta ugama. Melakukan zikir dan ibadah berdasarkan ilham dan mimpi. Kebanyakannya percaya kepada ‘suluk’ (mengasingkan diri) termasuk melakukan pertapaan. Dengarnya terdapat seorang ‘wali’ muda yang telah timbulkan ‘naga tasik cini’ bertubuh emas dan bermatakan batu delima. Wali muda ini pernah bertapa.
Beliau dapat sampai taraf ‘wali’ ini kerana suatu peristiwa. Suatu masa dulu masa anak-anak masih kecil beliau sering sakit. Sakit kepala, kejang perut, bisa seluruh badan. Jumpa orang alim sana sini tetapi tiada keputusan. Kebanyakan orang alim kata beliau didamping oleh jin jahat. Tetapi tidak seorang pun yang mampu mengusirnya.
Akhirnya beliau sekeluarga mengambil keputusan tinggal jauh dari orang, di sebuah rumah di tengah sawh lama. Beliau sholat dan berzikir (tidak diketahui jenis sholat dan zikir) hingglah suatu hari ‘moyang’nya menjelma setelah ialah sedang terlayang setelah berzikir di tikar sembahyang.
Itulah punca ia mengetahui beliau miliki ‘derajat’(komen saya: cara syaitan menipudaya dengan pangkat dan kekuasaan). Beliau diberi ilham melakukan zikir begitu begini sekian banyak, sekian hari. Kesihatan beliau makin pulih dan jarang ditimpa sakit yang pernah dialami.
Komen saya:penyakit-penyakit yang dialami kemungkinan stres yang berlalu secara melampau. Apabila seseorang yang mengalami stress dan penyakit berpanjangan mengalihkan fokus dari Allah (beliau yakin ‘ibadah’beliau mendekatkan diri kepada Allah tetapi adalah sebaliknya) diri beliau didampingi syaitan. Syaitan-syaitan itu dengan pelbagai cara menipu daya beliau dengan izin Allah dan beliau tersasar jauh dari jalan lurus. Beliau menyembah kuburan contohnya dengan mengadakan sholat hajat di kubur-kubur (makam) ‘wali’ tertentu dan pernah sembelih kambing di salah satu makam (komen saya: sholat di kuburan adalah salah satu syirik akbar, syirik besar).
Beliau pernah didatangi dua ekor ular mura. Datang menziarahinya di seberang parit sebelah rumah. Pasangan ini sering pindah rumah dan setiap kali tinggal di rumah-rumah tersebut beliau mengalami pengalaman pelik. Di sesetengah tempat beliau menuduh jiran ‘buat’ beliau.
Sampailah apabila mereka tinggal di rumah sekarang ini. Beliau tidak tuduh tetapi bukti datang sendiri.
Tak pernah tercium setanggi atau kemenyan dari rumah beliau tetapi jiran-jiran yang menyalakan setanggi atau mengasap kemenyan.
Suatu hari ketika beliau sedang mengemas ruang hadapan rumah (pagar rumah beliau di kepung oleh bata tinggi dan tidak nampak orang sebelah) tiba-tiba beliau dengar ‘puhhh….puhhh…’ dan bau asap kemenyan. Asap itu seolah-olah sengaja ditiup ke kepala beliau dari sebelah.
Berita paling baru.
Beberapa minggu lepas ketika Kak Mun sedang jemur kain tiba-tiba seorang datang dari belakang dan menghembuskan kemenyan yang sedang dibakar dalam bekasnya. Kak Mun terpinga-pinga dan menoleh ke belakang. Rupa-rupanya seorang dari jirannya yang melakukan perkara tersebut. Sukar dipercayai tetapi berlaku.
Hariraya baru-baru ini Pak Lat suami Kak Mun memberi salam ke pemandu sebuah kereta proton. Kak Mun kata itu ialah Tok Pawang yang mengubat salah seorang jiran.
Beberapa minggu sebelum itu Pak Lat yang sedang mencuci keretanya dihampiri oleh lelaki tersebut dan mengatakan jiran Pak Lat sakit teruk. Kurus dan berkudis. Dia memberi amaran ke Pak Lat seolah-olah Pak Lat yang yang tukang buat.
Banyak lagi peristiwa yang sesetengahnya menggelikan hati. Antaranya jiran sebelah Kak Mun suka meniru apa yang mereka buat di dapur. Orang menumbuk dia menumbuk. orang masak dia masak tetapi periuk mereka hangit. Betul tak betul saya tak tau. Pada saya kak Mun menggunakan persangkaan je.
Tak perlu saya kongsi semua.
Komen saya: jiran-jiran mungkin mengalami perkara-perkara ganjil yang apabila mereka merujuk ke Tok-tok Pawang, mereka katakan berpunca dari rumah Kak Mun. Kak Mun sendiri hairan mengapa dia dituduh buat jiran-jirannya sedangkan dia ‘tidak bela jin’.
Adik Kak Mun pernah datang beberapa kali dengan beberapa orang rakan yang sesetengahnya orang alim. Sesetengah mengatakan rumah Kak Mun ‘berat’. Yang dimaksudkan ialah lebihkurang keras.
Terdapat kemungkinan jiran-jiran Kak Mun ternampak atau terdengar sesuatu yang ganjil dari rumah Kak Mun atau pada diri Kak Mun tetapi Kak Mun tidak menyedarinya.
Mari kita semak ayat-ayat Allah.
“Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan), maka syaitan itulah yang teman yang selalu menyertainya.” [mquran: az-Zukhruf: 36]
Menurut hadits sahih, seekor qarin dilahirkan dengan kelahiran setiap orang manusia. Keterangan: Qarin ialah syaitan yang mendampingi sepanjang hayat dan sering membisikkan rayuan supaya bermaksiat kepada Allah (langgar perintah). Kepada yang teguhnya imannya ia dapat mengalahkan syiatan dan nafsunya.
Ayat berikutnya iaitu ayat ke 37 (mafhum): “Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.”
“Syaitan telah menjadikan mereka mudah (berbuat dosa) dan memanjangkan angan-angan mereka.” [mQuran: Muhammad: 25].
“Apakah akan Aku beritakan kepadamu, kepada siapa syaitan-syaitan itu turun? Mereka turun kepada tiap-tiap pendusta lagi banyak dosa. [mquran: asy-Syu’araa’: 221-222]
Allah dan Rasul sebut lain dia buat lain. Orang sedemikian ialah pendusta. Ditambah lagi kerana banyak dosa. Dosa kerana kebodohan, kesombongan, tidak mahu belajar dari guru yang mengajar sumber ugama sebenar. Dalam ayat lain Allah sebut Dia palingkan hati mereka yang berpaling (dari kebenaran).
“(Syaitan) itu menjadikan mereka memandang baik perkara yang buruk.” [mQuran: Taubah: 37]
“Dan tiadalah kebanyakan yang mereka ikuti selain persangkaan (zhan) semata-mata; sesunggunya persangkaan itu tidaklah boleh membantu kebenaran sedikit pun.” [mquran: Yunus: 36]
Bahan bacaan Lanjutan:
1. Perbezaan antara Wali-wali Allah dan Wali-wali Syaitan – IbnuTaimiyah
2. Pembeda antara Haq dan Batil (Al-Furqan bainal Haq Wal Bathil) – Ibnu Taimiyah
3. Mengungkap Kebenaran dan Kebatilan (Shiro’un baina al Haqqi wa al Bathil) – Sa’ad Shodiq Muhammad.
Itqan Abdullah
ITQAN
http://www.rabbaniyah.blogspot.com/
Monday, August 11, 2008
Tergelincir dalam Bertanya dan Memberi Penjelasan
Kewajipan seorang mustafti (penanya)
Seorang alim (berilmu) selalu menggunakan sindiran yang hebat jika ada orang bertanya kepadanya.
Beliau pernah ditanya,”Bagaimanakah rupa isteri iblis?” Imam menjawab, “Saya tidak pernahhadir ke majlis perkahwinannya…..!”
Ada lagi orang bertanya, “Wahai tuan, bagaimanakah cara membasuh janggut saya yang tebal pada waktu berwuduk?”
Alim tersebut menjawab, “Rendamlah dalam air semalam suntuk….!”
Dr.Yousuf al-Qardhawi mengatakan bahawa sangat sayang kerana memang terdapat beberapa ulama tafsir cuba membincangkan perkara-perkara yang tidak disebut dalam ayat-ayat Allah atau hadits dalam tulisan-tulisan mereka dengan cara menampilkan seberapa banyak mungkin perbezaan pendapat yang terjadi dalam satu-satu masalah.
Terdapat soalan-soalan yang tidak penting dan tidak membawa manafaat kepada situkang bertanya dan yang menjawab. Contoh-contoh soalan itu ialah:
Apa warna anjing ashabul Kahfi?
Adakah anjing itu jantan atau betina?
Bilakah hal tersebut berlaku dan di mana?
Sedangkan Allah tidak pernah menjelaskan kepada kita keterangan-keterangan atas soalan-soalan tersebut. Jika keterangan-keterangan itu bermanafaat nescaya Allah Ta’ala menjelaskannya kepada kita. Bahkan Al-Quran menjelaskan kepada kita mengenai perbezaan pendapat yang terjadi antara ahli Kitab mengenai perkara tersebut.
Antara mereka ada yang mengatakan bahawa Ashabul Kahfi itu ada tiga orang, empat orang, lima orang, atau tujuh orang.
Kemudian Allah memerintahkan nabi Muhammad SAW yang bermaksud,”Katakanlah (olehmu wahai Muhammad), Tuhanku lebih mengetahui dengan bilangan mereka (yang sebenar), tidak ada orang yang mengetahui bilangan mereka kecuali sedikit. Kerana itu janganlah kamu (hai Muhammad) bertengkar tentang hal mereka, kecuali pertengkaran zahir sahaja dan jangan kamu menanyakan tentang mereka (Ashabul Kahfi) kepada seorang pun antara mereka (Ahli Kitab).” [Surah al-Kahfi: 22].
Allah tidak memberitahu bilangan ashabul Kahfi sedangkan Dia tahu. Allah melarang Nabi SAW bertikam lidah dan mendalami tentang perkara itu dengan bertanya kepada Ahli Kitab, sebagai satu pengajaran bagi ummah supaya tidak menyibukkan diri dan dan fikiran dalam pertengkaran-pertengkaran yang tidak menjanjikan pulangan yang baik untuk ugama, kehidupan dunia dan akhirat.
Contoh-contoh soalan lain yang tidak bermutu dan tidak mendatangakan manaafat yang sering diajukan oleh orang-orang yang berlagakpandai, “Bahasa apakah yang akan digunakan bercakap dengan malaikat di dalam kubur? Bahasa Siryani, Inggeris, Arab….?”
Ummat Islam ketika perkembangan dan kemajuannya bertanya perkara-perkara yang bermanafaat untuk ugama, kehidupan dunia dan akhirat mereka. Antara pertanyaan sahabat-sahabat Nabi SAW seperti yang dirakamkan Al-Quran:
“Mereka bertanya kepadamu tentang (hukum) arak dan judi” [Surah al-Baqarah: 219]
“Mereka bertanya kepadamu: Apakah yang patut mereka belanjakan….?” [Surah al-Baqarah:19]
“Mereka bertanya kepadamu tentang anak-anak yatim”.[Surah Al-Baqarah: 220]
“Mereka bertanya kepadamu tentang (ehwal) wanita haid.” [Surah al-Baqarah: 222]
“Mereka bertanya kepadamu apakah (makanan) yang halal bagi mereka.” [Surah al-Maidah: 4]
Apabila ada antara mereka mengada-ngadakan pertanyaan yang pelik atau berunsur angan-angan, maka Nabi SAW atau ulama (selepas kewafatan Nabi) akan mengembalikan mereka dan memberi kesedaran untuk bertanya soalan-soalan bermanafaat sahaja.
Islam menghendaki ummatnya berkerja dan beramal secara produktif sahaja, mencegah mereka dari senda gurau (tambahansaya: macam) tidak ada kerja. Islam memerintahkan mereka menggunakan masa dan kesempatan untuk bersikap inovatif, produktif, dan aktif samada dari segi pemikiran, perbuatan, perkataan. Tambahan saya: bergurau boleh, Nabi saw pun bergurau dan ketawa sampai nampak gigi geraham (ikut kes dan suasana). Dr.Yousuf adalah seorang yang tegas walau pun pendekatannya sederhana.
Apabila Islam mengalami kemunduran dari segi krisis kebudayaan dan pemikiran, mulalah penganut-penganut bertanyakan soalan-soalan yang tidak bermanafaat untuk kebaikan ugama dan kehidupan; tidak mendorong individu untuk bergerak maju; tidak memberikan semangat kepada ummah kembali bangkit capai kejayaan (dunia, akhirat).
Orang-orang awam mula sibuk dengan masalah-masalah dan pekerjaan-pekerjaan yang tidak terlintas pada fikiran ulama terdahulu.
Ulama-ulama yang datang kemudian (al-muta’akhirin) yang membawa sikap taqlid (mengikuti sesuatu secara membuta tuli, sila semak maksud lawannya iaitu ittiba’: mengikui sesuatu dengan penjelasan bersandarkan dalil) turut memainkan peranan yang penting dalam mengembangkan keadaan dan mendorong arus pemikiran seperti itu.
Mereka mengetepikan inti permasalahan, disibuki dengan perkara luaran dan kulit yang tidak penting, di samping menyeret manusia untuk ikut sibuk dengan permasalahan itu. Sampaikan belajar ambil wudhu’ pun perlu kepada sebulan penuh.
Contoh-contoh soalan-soalan lain yang pelik (yang saya kutip dari tulisan Dr. Aidh Abdullah al-Qarni) seolah-olah orang yang ditanya ialah seorang yang bertanggungjawab menguruskan masalah penempatan jin di akhirat: “Di mana jin akan tinggal jika mereka masuk syurga? Adakah ia akan bergabung dengan manusia atau ada tempat tinggal tersendiri?”
Kepada yang bertanya soalan-soalan ini kita jawab.” Adakah Abu Bakar, Umar,’Utsman, Ali, Ubai,atau Mu’az mempersoalkannya? Bukankah mereka hanya mendiamkannya dan tidak pernah membangkitkannya? Kalau begitu mengapa anda tidak mencontohi mereka?”
Dr. Qarni berkata memang banyak bertanya soalan adalah ciri (tambahan saya: tidak semertinya, bergantung juga. Ada pelajar pinta tetapi pasif) pelajar pintar. Tetapi soalan-soalan yang diajukan oleh seorang yang pintar seperti yang dikatakan oleh seorang ahli hikmah, “salah satu yang menunjukkan kecerdasan seseorang ialah bagusnya soalan yang dikemukakannya.”
Pada saya (penulis artikel) yang tidak cerdas atau sederhana pun boleh bertanyakan soalan. Tidak bertanya sesat jalan. Bukankah ada sebuah hadits menunjukkan seorang meninggal kerana ketidaktahuan sahabat-sahabatnya menyuruh dia mandi junub sedangkan sebenarnya penyakit yang dihidapi sepatutnya dia tidak boleh mandi. Dan apabila dikabarkan kepada Rasulullah, baginda mengatakan mereka telah membunuh sahabatnya. Dan baginda berkata mengapa mereka tidak bertanya jika memang mereka tidak mengetahaui, sesungguhnya ubat penawar ketidaktahuan hanyalah bertanya.
Berikut saya taipkan beberapa soalan yang dikemukakan kepada Dr Yousuf Qardhawi dan bagaimana beliau menjawap setiap soalan.
Pernah seorang bertanya ketika beliau sedang mengajar di dalam sebuah masjid, katanya, dengan gaya menunjuk-nunjuk, “Wahai Syeikh, siapakah nama saudara perempuan Nabi Musa a.s.?
Jawab Dr. Qardhawi, “Apa halnya antara dirimu dan dia, adakah saudara hendak meminangnya? Andaikata namanya Maryam, Zulaikha atau Maria, adakah ia memberi manafaat kepada saudara? Sedangkan al-Quran tidak pernah menjelaskan nama saudara perempuan nabi Musa, dan Rasulullah SAW tidak pernah mengkhabarkan tentang namanya, mengapa kita mesti memaksa diri dan memenatkan fikiran untuk membahas dan mencari sesuatu yang tidak diperintah dan tidak memberikan apa-apa manafaat?”
Hak Ilmu atas orang yang memilikinya
Berikut ialah petikan dari tulisan Dr-Qardhawi juga. Bukunya berjudul (terjemahan) Menghidupkan Nuansa Rabbaniyah dan Ilmiah. Petikannya adalah dalam bab Hak-hak Ilmu atas Pemiliknya, sub-bab Berhenti Sekadar Kadar Ilmu yang Dimiliki.
“Di antara hak ilmu atas orang yang memilikinya ialah hendaknya berhenti pada batasan ilmunya, tidak melampaui batas wewenangnya atau kesanggupannya…….”
“Pada zaman sekarang kita sedang dilanda bencana dengan adanya sebahagian orang yang terlalu berani menyebarkan demam syariat, menghalalkan ini dan mengharamkan itu, mewajibkan dan menggugurkan, berbuat bid’ah dan berbuat fasik, dan bahkan berani mengkafirkan, hanya kerana mereka sudah membaca beberapa buku sebahagian ulama dalam beberapa disiplin ilmu, padahal mereka tidak hidup dalam iklim ilmu, tidak mahu belajar dari para syaikh, tidak cenderung memperhatikan sarana-sarananya dan tidak memegang kunci-kuncinya.
Sekali pun begitu mereka berani mengeluarkan fatwa mengenai masalah yang sangat rentan, beranai menetapkan hukum mengenai masalah yang amat rumit.
Mereka memejamkan sebelah mata kepada ulama-ulama terkenal, menyerang imam-imam mazhab, dan bahkan mereka berani menyetarakan kepala mereka dengan kepala sahabat dan tabi’in. Antara mereka ada yang berkata, “Mereka lelaki dan kita pun lelaki.”
Sikap seperti itulah yang membuka jalan kepada musnahnya ugama dan rusaknya dunia, sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadits shahih,
“Sesungguhnya Allah tidak mematikan ilmu dengan mencabutnya sekali cabutan dari dara manusia, tetapi Dia mematikan ilmu dengan mencabut nyawa orang-orang yang berilmu. Sehingga jika tidak lagi menyisa seorang pun yang berilmu, maka manusia mengangkat orang-orang bodoh sebagai pemimpin, lalu orang-orang bodoh ini ditanya dan mereka pun memberi fatwa tanpa pengetahuan. Maka mereka tersesat dan mereka menyesatkan.” [Muttafaq Alaihi]”
Berfatwa tanpa Ilmu
Lanjutan dari hadits di atas, seterusnya Dr.Qradhawi menulis:
“Yang lebih fatal lagi jika seseorang berfatwa dengan sesuatu yang tidak diketahuinya lalu dia meyakininya sebagai sebahagian dari ugama Allah. Sehingga dia berani mengharamkan atau menghalalkan tanpa bukti kerterangan yang jelas dari Rabb-nya.
Orang yang berfatwa mendapat dosa jika orang yang meminta fatwa tertipu. Terlebih lagi jika orang yang bertanya ini mencari dan mendapatkan fatwa dari orang lain yang (sepatutnya) layak memberikan fatwa dalam urusan ugama selain mengetahui syariat Allah.
Berhubung perkara ini Dr. Qardhawi membawakan sebuah hadits. Nabi SAW bersabda, “Barangsiapa diberi fatwa tanpa pengetahuan, maka dosanya kembali kepada orang yang berfatwa. Barangsiapa mengisyaratkan sesuatu urusan kepada saudaranya, padahal dia tahu bahawa yang benar ada pada yang lain, maka dia telah mengkhianatinya.” [HR Abu Daud dan al-Hakim. Al-Hakim menghasankannya.lihat Shahihatul-Jami’ Ash-Shagier, nomor 6068].”
Sampai di sini sahaja petikan-petikan dari dua orang ulama yang tersohor.
Untuk mengakhiri artikel ini saya bawakan teladan dari sahabat-sahabat Nabi SAW. Sahabat-sahabat sendiri pernah takut apabila diajukan soalan berhubung soal hukum-hakam. Imam-imam mazhab contohnya Imam Malik biasa menjawab “tidak tahu”. Sesetengah soalan beliau diamkan tanpa jawapan. Sila baca biografi empat imam mazhab contohnya yang ditulis oleh KH Moenawar Khalil.
Kita lihat amaran Allah kepada kita supaya tidak mudah-mudah memberi fatwa atau menghukumkan sesuatu sebelum tahu selok-beloknya.
“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta "ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” [mafhum Quran surah an-Nahl:116]
Bagaimana pula dengan pengikut yang secara membuta-tuli dan terus-menerus hanya menurut semua jenis fatwa berkaitan halal jadi haram dan haram jadi halal yang diberikan? Adakah ia tergolong dalam maksud interpretasi Nabi SAW terhadap surah at-Taubah: 31?
GLOSARI
Fatwa - Pengertian bahasa: memberikan jawapan bagi sesuatu masalah
Pengertian syarak: memberikan penjelasan hukum syarak sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara bersendirian atau berjemaah.
Bacaan lanjut:
1. Dr.Yousuf al-Qardhawi, 1996, Fatwa antara Ketelitian dan Kecerobohan (Al-Fatwa Bayna al-Indibat al-tasayyub), Bt Caves, Thinker’s Library.
2. Dr. A’idh Abdullah al-Qarni, 2006. Bacalah dengan Nama Tuhanmu, Kuala Lumpur, Jasmin Enterprise
3. Dr.Yousuf al-Qardhawi. 1996. Menghidupkan Nuansa Rabbaniyah dan Ilmiah (Al-Hayat Ar-Rabbaniyah Al-Ilm), Jakarta Timur, Pustaka al-Kautsar.
Itqan Abdullah
Friday, May 30, 2008
Aktiviti Ekonomi adalah Ibadah dan Jihad
Islam mendorong penganut/pemeluknya supaya melibatkan diri secara produktif atau menekuni kegiatan ekonomi dalam pelbagai bentuk termasuk perdagangan, pertanian, perindustrian, pengembalaan, berburu, dan berkerja dalam pelbagai bidang keahlian masing-masing.
Islam mendorong setiap amal perbuatan yang menghasilkan benda atau pelayanan yang bermanafaat kepada manusia atau yang memperindah kehidupan merekadan menjadikannya lebih makmur dan sejahtera. Islam memberkati perbuatan duniawi ini dan memberi nilai tambah sebagai ibadah kepada Allah dan jihad di jalan-Nya.
Ia adalah kerana amal usaha dan aktiviti tersebut akan memungkinkan masyarakat melaksanakan risalah Islam dengan melaksanakan da’wahnya, memelihara dirinya, dan membantunya dalam rangka merealisasi tujuan yang lebih besar.
Dengan berkerja setiap individu dapat memenuhi keperluan hidupnya, keperluan kehidupan keluarganya, berbuat baik kepada kaum kerabatnya, memberi pertolongan kepada kaumnya yang memerlukan, sama-sama mengambil bahagian untuk kemaslahatan umatnya, berinfaq di jalan Allah dan mengakkan kalimah-Nya.
Ini semua adalah keutamaan-keutamaan yang sangat dijunjung tinggi oleh ugama, yang tidak mungkin boleh dilakukan kecuali dengan harta. Tiada jalan lain untuk mendapatkan harta kecuali berkerja. Oleh itu tidak pelik jika terdapat nash-nash ugama yang mengajak untuk berkerja dan menjadikannya sejajar dengan perintah sholat,sedekah, dan jihd di jalan Allah.
Inilah yang difahami oleh generasi dahulu (kaum salafusholeh) umat ini yang merupakan sebaik-baik generasi. Dengan tangan mereka tegaklah tamaddun yang berciri Ilahiah-Insaniah yang mengumpulkan ilmu dengan iman,menyatukan dunia dengan akhirat dan menggabungkan ketinggian material dengan keluhuran spiritual dan akhlak.
Pada suatu hari Umar r.a. lalu pada suatau kaumnya seraya bertanya,”Apa yang kalian kerjakan?”Mereka menjawab, “Kami bertawakkal”. Umar berkata, “Betulkah kalian bertawakkal? Sesungguhnya orang yang bertawakkal itu adalah orang yang menebarkan benih di bumi (berkerja) seraya bertawakkal kepada Tuhannya.”
Imam Baihaqi meriwayatkan dari Ibnu Jubair bahawa seburuk-buruk perkara di dunia adalah pengangguran.
Imam Manawi ketika menjelaskan hadits: ”Sesungguhnya Allah mencintai mu’min yang berkerja.” [HR Hakim,Tirmidzi dan Baihaqi dalam kitabnya asy-Syu’ab. Thabrani dalam kitabnya al-Kabir dan Ausath dari Ibnu Umar. Dalam sanad terdapat perawi yang dhoif dan matruk (ditinggalkan). Tetapi pada hadits ini terdapat pelbagai keterangan yang menguatkan. Faidhul Qadhir (2/291)] (Imam Manawi) menyatakan, “Sesungguhnya manusia jika tidak melaksanakan pekerjaan akan menyibukkan batinnya dengan sesuatu yang mubah yang dapat membantu untuk menjalankan hidup beragama, maka lahiriahnya menjadi kosong sedangkan hatinya tidak pernah kosong kerana syaitan hidup beranak pinak di dalamnya, lalu melahirkan keturunan yang lebih cepat dari pelbagai haiwan ternak.”
Imam Manawi mengutip kenyataan Imam Raghib (dalam kitab adz-adzari’ah Ila Makaarim as-Syariah) bahawa Imam Nawawi berkata, “Hadits tersebut mencela orang yang mengaku ahli tasauf yang malas berkerja.Tiada ilmu yang boleh diambil darinya. Tiada amalan ugama yang boleh dicontohi dari mereka. Barangsiapa yang tidak oleh memberi manafaat kepada orang lain dengan pekerjaan yang dilakukannya, maka ia pasti mengambil manafaat dari orang lain. Kehidupannya akan mempersulit orang lain. Kewujudannya tidak bermanfaat buat mereka, kecuali mengeruhkan air dan menjadikan harga lebih mahal.”
Sebahagian guru tasauf menyatakan bahawa seorang sufi yang tidak mempunyai perkerjaan dan keahlian adalah ibarat burung hantu yang menempati reruntuhan yang tidak ada manafaatnya kepada seorang manusia pun. Pada hal jelas Musthafa, Rasulullah SAW, tidak pernah menyuruh seorang pun dari sahabatnya untuk meninggalkan pekerjaan.
Imam Manawi menyebut dalam Faidhul-Qadir bahawa Imam Khawwas berkata: “Orang yang sempura ialah orang yang memberi petunjuk jalan kepada manusia, sementara ia tetap dalam pekerjaanya. Tiada niat syari’at yang menyuruh manusia menghindari bekerjaan. Manusia hanya diperintahkan supaya mendekatkan diri kepada Allah. Dan sesungguhnya yang menjauhkan manusia dari hadirat Ilahi adalah ketidakberesan niat mereka dalam urusan tersebut, baik secara ilmu mahu pun amal.”
Sesungguhnya seorang Muslim dituntut berkerja untuk penghidupan sebagaiman ia dituntut untuk bekerja untuk akhiratnya. Manusia Muslim memohon kepada Rabbnya untuk mendapatkan kebaikan di Dunia dan kebaikan di akhirat. Amal perbuatan Muslim untuk penghidupannya di dunia pada suatu sisi bersifat keperluan duniawi, sedangkan pada sisi lain pula merupakan ibadah diniyah
Itqan
http://www.rabbaniyah.blogspot.com/
Islam mendorong setiap amal perbuatan yang menghasilkan benda atau pelayanan yang bermanafaat kepada manusia atau yang memperindah kehidupan merekadan menjadikannya lebih makmur dan sejahtera. Islam memberkati perbuatan duniawi ini dan memberi nilai tambah sebagai ibadah kepada Allah dan jihad di jalan-Nya.
Ia adalah kerana amal usaha dan aktiviti tersebut akan memungkinkan masyarakat melaksanakan risalah Islam dengan melaksanakan da’wahnya, memelihara dirinya, dan membantunya dalam rangka merealisasi tujuan yang lebih besar.
Dengan berkerja setiap individu dapat memenuhi keperluan hidupnya, keperluan kehidupan keluarganya, berbuat baik kepada kaum kerabatnya, memberi pertolongan kepada kaumnya yang memerlukan, sama-sama mengambil bahagian untuk kemaslahatan umatnya, berinfaq di jalan Allah dan mengakkan kalimah-Nya.
Ini semua adalah keutamaan-keutamaan yang sangat dijunjung tinggi oleh ugama, yang tidak mungkin boleh dilakukan kecuali dengan harta. Tiada jalan lain untuk mendapatkan harta kecuali berkerja. Oleh itu tidak pelik jika terdapat nash-nash ugama yang mengajak untuk berkerja dan menjadikannya sejajar dengan perintah sholat,sedekah, dan jihd di jalan Allah.
Inilah yang difahami oleh generasi dahulu (kaum salafusholeh) umat ini yang merupakan sebaik-baik generasi. Dengan tangan mereka tegaklah tamaddun yang berciri Ilahiah-Insaniah yang mengumpulkan ilmu dengan iman,menyatukan dunia dengan akhirat dan menggabungkan ketinggian material dengan keluhuran spiritual dan akhlak.
Pada suatu hari Umar r.a. lalu pada suatau kaumnya seraya bertanya,”Apa yang kalian kerjakan?”Mereka menjawab, “Kami bertawakkal”. Umar berkata, “Betulkah kalian bertawakkal? Sesungguhnya orang yang bertawakkal itu adalah orang yang menebarkan benih di bumi (berkerja) seraya bertawakkal kepada Tuhannya.”
Imam Baihaqi meriwayatkan dari Ibnu Jubair bahawa seburuk-buruk perkara di dunia adalah pengangguran.
Imam Manawi ketika menjelaskan hadits: ”Sesungguhnya Allah mencintai mu’min yang berkerja.” [HR Hakim,Tirmidzi dan Baihaqi dalam kitabnya asy-Syu’ab. Thabrani dalam kitabnya al-Kabir dan Ausath dari Ibnu Umar. Dalam sanad terdapat perawi yang dhoif dan matruk (ditinggalkan). Tetapi pada hadits ini terdapat pelbagai keterangan yang menguatkan. Faidhul Qadhir (2/291)] (Imam Manawi) menyatakan, “Sesungguhnya manusia jika tidak melaksanakan pekerjaan akan menyibukkan batinnya dengan sesuatu yang mubah yang dapat membantu untuk menjalankan hidup beragama, maka lahiriahnya menjadi kosong sedangkan hatinya tidak pernah kosong kerana syaitan hidup beranak pinak di dalamnya, lalu melahirkan keturunan yang lebih cepat dari pelbagai haiwan ternak.”
Imam Manawi mengutip kenyataan Imam Raghib (dalam kitab adz-adzari’ah Ila Makaarim as-Syariah) bahawa Imam Nawawi berkata, “Hadits tersebut mencela orang yang mengaku ahli tasauf yang malas berkerja.Tiada ilmu yang boleh diambil darinya. Tiada amalan ugama yang boleh dicontohi dari mereka. Barangsiapa yang tidak oleh memberi manafaat kepada orang lain dengan pekerjaan yang dilakukannya, maka ia pasti mengambil manafaat dari orang lain. Kehidupannya akan mempersulit orang lain. Kewujudannya tidak bermanfaat buat mereka, kecuali mengeruhkan air dan menjadikan harga lebih mahal.”
Sebahagian guru tasauf menyatakan bahawa seorang sufi yang tidak mempunyai perkerjaan dan keahlian adalah ibarat burung hantu yang menempati reruntuhan yang tidak ada manafaatnya kepada seorang manusia pun. Pada hal jelas Musthafa, Rasulullah SAW, tidak pernah menyuruh seorang pun dari sahabatnya untuk meninggalkan pekerjaan.
Imam Manawi menyebut dalam Faidhul-Qadir bahawa Imam Khawwas berkata: “Orang yang sempura ialah orang yang memberi petunjuk jalan kepada manusia, sementara ia tetap dalam pekerjaanya. Tiada niat syari’at yang menyuruh manusia menghindari bekerjaan. Manusia hanya diperintahkan supaya mendekatkan diri kepada Allah. Dan sesungguhnya yang menjauhkan manusia dari hadirat Ilahi adalah ketidakberesan niat mereka dalam urusan tersebut, baik secara ilmu mahu pun amal.”
Sesungguhnya seorang Muslim dituntut berkerja untuk penghidupan sebagaiman ia dituntut untuk bekerja untuk akhiratnya. Manusia Muslim memohon kepada Rabbnya untuk mendapatkan kebaikan di Dunia dan kebaikan di akhirat. Amal perbuatan Muslim untuk penghidupannya di dunia pada suatu sisi bersifat keperluan duniawi, sedangkan pada sisi lain pula merupakan ibadah diniyah
Itqan
http://www.rabbaniyah.blogspot.com/
Subscribe to:
Posts (Atom)